I. 題目：超越人生的困境
II. 經文：撒母耳記上１章１～２０節
III. 原則大綱
1. 衝破情緒的限制（v1~9）（鑰字：哭泣）
2. 經歷禱告的更新（v10~16）（鑰字：傾心吐意）
3. 放開自己的執著（v17~20）（鑰字：吃飯）
IV. 講章
【引言】
俗語話人生不如事十常八九，每個人都有遇到人生困境的時候，每個人都有不同的處理方式；曾經轟動一時的八仙嶺山火事件，我相信一定沒有人能夠忘記，那次意外造成不少傷亡，有兩名老師和三名學生不幸逝世，還有數十名同學受傷，其中數名同學更被燒至重傷，他們因此而永久傷殘、毀容和留下了極大的心理陰影。張潤衡是傷勢最嚴重的一位，當時他只有十二歲，但大火卻令衡仔失去正常人的身體機能，六成皮膚燒傷、失去了右手所有指頭，右耳聽力嚴重受創、也失掉右眼全部視力。但多年以後他不單在三藩巿州立大學完作了心理學系的學位，在學期間他組織了一隊名為「動力讚美」的樂隊，以音樂敬拜見證神的作為。除此以外，他亦參與拍攝一套名叫《「嶺」出新天地》的佈道電影，四出佈道，為神作見證，最近更加入讀香港中文大學－社會工作系碩士課程。
我諗無人敢誇口自己人生無遇上困難，而我們自問如果我們遇上衡仔的困境，真係不知如何面對。係咪？張潤衡在他的見證中常常表示：是耶穌基督的信仰幫助面對這些人生困境，使他得以繼續行呢條唔容易行的人生路。今日我地一齊從撒母耳記上一章哈拿的故事，透過這位舊約的著名婦女，讓我們一齊學習耶和華的信仰如何幫助我們超越人生的困境。
【背景】
撒母耳記上一章介紹了一個在以色列人中間並不常見的家庭，以利加拿他有二個妻子，一個名叫哈拿，一個名叫毘尼拿，很明顯這個家庭並不和睦，哈拿雖受丈夫寵愛，但是卻因耶和華不使哈拿生育而備受毘尼拿取笑、諧落，毘尼拿恃著自已有兒有女而放肆地取笑哈拿。
今天這個世代人比較難明白哈拿的處境與所受的壓力，因為對以色列人來說，孩子是母親社會地位的象徵，沒有孩子的妻子是一種恥辱，甚至會被人視為這是出自神的詛咒，在這樣困境下的哈拿，她覺得自己無力去面對，因為連神都好像不再幫助她了。
在我們的人生中有沒有想過遇上這樣的情況呢？一切的努力在這樣的困境前面也會變得軟弱無力，到底我們何能找到出路呢？
【轉接句】
要超越人生的困境，首先要……
1. 突破情緒的限制 (1~8)
【論證】
大家都知道我有一個四歲半的女兒，她三歲之前有一個很嚇人的習慣與反應，就是當她大哭的時候，她會哭得聲嘶力竭，不單止大聲，更加會激動到緊握拳頭、停止呼吸、蔽著氣、然後過了十多秒才大哭出聲，這種哭的習慣，真係令我倆夫婦很擔心，真係驚她喘不過氣來唔知會有咩後果，大家知我爸爸是中醫，他見到就很緊張，他解咁樣係好傷氣門，而小朋友的氣管仍未成熟，有可能咁樣會窒息至死，所以我女兒的習慣的令我們非常擔心。至於用咩方法幫助她呢？陣間話你地知……
【證明】
「哭泣」這個字撒母耳記一章出現了四次，第7,8節提到她哭泣不食飯，10節更連續寫了兩次哭泣，而這四次都是描寫在哈拿身上……請大家一齊讀v7~8
(7) 每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙分給哈拿；毗尼拿仍是激動他，以致他哭泣不吃飯。
(8) 他丈夫以利加拿對他說：「哈拿啊，你為何哭泣，不吃飯，心裡愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？」
【定義】
哈拿的「哭泣」表示她的情感受到嚴重傷害，以至情緒不受理性的控制，淚線衝破抑壓、矜持而流出傷心者之淚，而且這種哭泣的動作已經超越理性、思考控制的能力，哭泣的眼淚是深感委屈的眼淚，是為自己不幸的遭遇，是為自己的無助的處境而流下傷心之淚。
【釋經】
從經文我們知道哈拿是受毘尼拿「激動」所致，「激動」這個字用現代一些講法就係「刺激」她，事緣以利加拿每逢獻祭的日子，雖然毘尼拿及兒女亦能分到祭肉，但是哈拿卻分得「雙份」，因此毘尼拿就存心激怒哈拿，為要使哈拿「生氣」，不要小看「生氣」這個字，這個字在聖經出現過13次，但這裡被翻譯為「生氣」，在其它地方被翻譯為澎湃、打雷、發雷，由此而知毘尼拿是要哈拿受刺激失去常性，發出澎湃、雷霆般的怒氣……顯然，毘尼拿的奸計的確已經成功，哈拿已經發出雷霆的怒氣，因為另一本聖經的譯本就將經文第6節其中一部份翻譯為：「她的對頭就大大惹了她發怒」，這正是原文文法上的原意。
本來受委屈而哭泣是人之常情，我們明白她因為沒有兒子而傷心哭泣，但是她的情緒似乎每況越下：第7節「哭泣不吃飯」，第八節「哭泣不吃飯心裡愁悶」，最後甚至連他丈夫的安慰亦聽不入耳。由此可見哈拿的情緒困在自憐、自卑之中而不能自拔，心裏的愁苦不斷增加，以至哭泣不停。原文「哭泣」這個字，並非平常小事的流淚，不是小哭小鬧的情緒發洩，這個字在整本聖經出現過111次，都是形容那些受了嚴重損失而哀痛的哭泣：士師年代便雅憫人被滅剩下六百人而哭泣，希西家知道自己將死而哭泣……換言之，聖經作者的用字引我們思想：哈拿沒有兒子的痛苦，是否可以與「有為君王」早死、滅族之禍……等等相提並論。我們不禁問：哈拿是否將自己的不幸無限擴大呢？
【應用】
面對人生不如意事，傷心哭泣是人之常情，如果哭泣可以幫助我們學懂接納自己的限制、自己並非無所不能，那這種哭泣是健康的，有助於我們放下自我更依靠那位創天造地的主；但是過份的哭泣不單會傷害自己的健康，就好似我的女兒咁，而且不將情緒稍加控制，只會將注意力集中在自己的不幸，那令自己陷入不能自拔的自憐狀態，對於超越人生的困境便於事無補了。
【轉接句】
要超越人生的困境，不單要突破情緒表達的限制，對基督徒而言，更是……
2. 經歷祈禱的更新 (9 ~ 16)
【論證】
很多年前德國電視台來公司訪問，他們事先傳了訪問稿來我公司，由於他們訪問的內容是關係到我的部門，所公司老細要我出鏡，我知道個主持是講德文的，他們事先話可以提供中文轉德文的翻譯，所以我諗住實無問題啦。點知他地來到的時候，突然間話個主持想直接同我用英文錄音，大家都知我很驚講英文，仲要當時秘書又請咗假唔係度喎，我真係驚到避咗入廁所，去廁所的時候就不停的祈禱，盼望我個秘書返來可以救我，或者他地錄咗一段見我唔得就用返德文同中文就算啦，或者神突然間令我可以講得好流利的英文……你估結果係點呢？神有無聽祈禱呢？答案係無……結果那一次我要好慘咁錄一次唔得再來多一次，好似本來十多分鐘的訪問，錄咗都唔知幾多個鐘頭。雖然廁所內的禱告沒有產生外在的奇蹟，但卻在我內面產生極大的勇氣，令我不至於再走入去廁所去避咗呢件事。
【證明】
從撒母耳一章10~16節經文中，我們知道哈拿的出路就是向神禱告，這裡共有五個與禱告有關的字詞，讓我們知道哈拿禱告態度的轉變： v10祈禱耶和華，v12不住的祈禱，v13心中默禱，v15在耶和華面前傾心吐意，v16祈求到如今……
請大家一齊讀v15~16
(15) 哈拿回答說：「主啊，不是這樣。我是心裡愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。
「傾心吐意」這個字由[&p'v;傾倒] +[vp,n<性命]所組成，「傾倒」這個字在整本聖經出現111字，大部份是用來描寫祭司傾倒祭牲的血在祭壇前面。
【定義】
所以哈拿的「傾心吐意」不單是毫無保留地傾訴，無所不談，不再客套的表達，沒有不良的動機，更是一種全然的表白，全然的交托；也可以說是哈拿一連串禱告的高峰。
【釋經】
在v10我們初次見到「哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，」但是原文的次序不同於中文，是先禱告，再痛痛哭泣；禱告開始的時候，哈拿並沒有停止自憐的哭泣，而且哭得更利害，因為原文是哭泣、哭泣，這種重疊的哭泣只出現過2次，就是耶利米哀歌1章2節，以色列人因為國破家亡而「痛痛哭泣」，可見哈拿在禱告之初仍然帶著強烈的情緒、甚至是失控的情緒。
但是隨著哈拿持續的祈禱，我們看到她在處理自己的情緒上，或者其禱告的態度、參與都有了很大的進步：v12提到不住的禱告，表示她仍是不斷陳述自己的需要，不住地強調自己的凄楚，這種禱告她不是第一次做，但是她禱告的重點在於自己，這亦是她多年來不斷地祈禱的寫照；但是v13提到她的「默禱」，卻為她的禱告態度帶來轉極大的轉變，這個字剛好與v6的「生氣」一詞成為強烈的對比，剛才我們提過那是一種雷霆的怒氣，但是來到v13卻能靜默不語，這種強烈地對比，恰好反映她內心世界的轉變，前者的怒氣正是她注視自己的不幸，是毘尼拿對她的挖苦而產生的反應；但後者的默禱，乃是她在耶和華神的面前禱告的結果，因著神的緣故她得以安靜下來，她知道問題不在外面的壓力與要求，事實上他的丈夫根本就不介意，她雖然沒有孩子，卻仍然備受寵愛，所以問題的癥結在於她自己身上，是她不能接納自己的欠缺，v15節提到她在耶和華神面前傾心吐意，她再不是單單為了祈求兒子而禱告，她更加懂得將自己的心情鬱結向神傾吐，正因為這樣，自v10之後，哈拿再沒有哭泣，甚至以往v8，10，15描述哈拿是心裡愁苦，但在v16她第一次坦然承認自己是中了計被激至發出雷霆的怒氣，並且第一次親口承認，接納自己的愁苦境況。
【應用】
禱告改變了哈拿面對困境的態度，今天我們的禱告能否幫助我們更正面對處理自己的情緒、接納自己的限制？唯有看清自己的問題所在，我們才能正面面對、處理困境帶來的真正危機。
【轉接句】
超越人生的困境，不單要突破情緒表達的限制，經歷祈禱帶來的更新視野，用不同的眼光看自己的限制與問題，更重要的是懂得……
3. 放開自己的執著(17~20)
【論證】
我剛才我提過我女兒哭到幾乎斷氣的壞習慣，其實有幾次我睇住她塊面幾乎變成紫紅色，所以一定要採取行動，唔可以唔理，但係你知小朋友又唔可以縱容她，唔可以話怕咗她哭，就唔指出她的問題，所以同她對持係無可避免，咁可以點呢？既然唔可以係她犯錯的時候放鬆，就係循序漸進減低她錯誤的執著，使到僵持唔好咁容易出現。首先平時同她玩：“唔使咁樣”，令到她覺得“唔使咁樣”呢個詞語係“同她玩”而唔係“鬧她”，去到下次她想發脾氣、大哭之前，我地就即刻話“唔使咁樣喎，你慢慢講清楚你的需要，大人就會考慮架啦”，當她表達她的要求的時候，好多時她就心虛兼膽怯，自然她的執著就已經打咗個拆扣，再同她講下一陣野，解釋一下、轉移下她的注意力，慢慢她的執著到要用大哭來扭計的習慣係三歲之後就不再出現。最近好笑的事情係當細佬扭計哭的時候，她竟然主動啦樣走去擁抱著他說：唔使咁樣，慢慢講咪得囉。
【證明】
我們留意到哈拿祈禱之後，她點樣做呢？請大家一齊讀v18
(18) 哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。
如果留意下半句，其實只有一個焦點，就是哈拿「吃飯」了，「吃飯」這個字在第一章出現過四次，有三次用在哈拿身上，分別是第6，7，18節。前二節提到她「哭泣不吃飯」，18節提到她吃飯不帶愁容，這實在形成了強烈的對比。
【定義】
「吃飯」其實是一個動詞，它本來只是一個很簡單的動作，是每個人一日三餐都會進行的動作，是必然的，也是必須的。
【釋經】
但第6，7節提到她不吃飯，襯托出哈拿的反常，不吃飯與哭泣這些動作其實是將哈拿內心的愁苦表面化、行動化，所以她的吃飯，也正好讓讀者知道，她的愁苦已經不再。原因何在？因為她學懂了不再堅持自己的執著，懂得開放自己生命的主權，不再堅持自己所沒有，而珍惜她所擁有的，正是這種領悟，使她的自我形象得以改善，請留意她回答以利的自稱，v11 & v16兩節所用的婢女一字與v18的婢女一字是兩個不同的字，前者是名符其實婢女的用字，對於一位主母用這個字帶有自憐的形象；反而後者有時卻可以被翻譯為使女，是帶有謙卑的用意：「願婢女在你眼前蒙恩。」她尊重的不是這個剛才仍然胡里胡塗將她的默禱當作醉酒表現的老懵懂以利，而是他代表神的祭司位份。正是這樣，以利的祝福雖然行貨：「願以色列的神允准你向他所求的。」但是她卻能夠從中得著提醒：使她得恩的是耶和華，她明白到每件事都是神的允許才會發生，亦信得過神必為她安排最適合的未來。這種心境轉變更勝實際環境的改變，瞬間就改變了她的心情，我們留意到她是不帶愁容地離開，雖然沒有兒女的困境未有改變，但是她用吃飯直接表達她對神的信任與信心。
表面上，哈拿的困苦情緒已經得了處理，事情已經完滿解決，但是作者仍然在v19告訴我們：哈拿能夠懷孕生子是因著「耶和華顧念哈拿」，「顧念」這個在這一章經文並不是第一次出現，哈拿就曾經祈求神「垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜她一個兒子……」「眷念」與「顧念」是同一個字，作者透過相同的用字，巧妙地透露了哈拿得以產子與禱告蒙神垂聽的關係。這一點在哈拿為兒子所改的名字亦可以得到證實：「撒母耳」正是「神聽見」的意思；一個能夠因著神而放開自己個人執著的人，方能明白、順服神對自己生命的最好安排，帶著樂觀、盼望的心情面對面前的困境，這樣的生命自然不再一樣。
【應用】
所以，弟兄姊妹們啊！哈拿的經歷重點不是她最後生了兒子，重點是「神聽見」了，雖然信與不信的人同樣會遇上人生困境，就好像哈拿雖然敬畏神，但同樣會遭遇人生悲慘缺憾，但是神不單聽見了哈拿的禱告，更幫助哈拿用正確的態度面對，今天神同樣聽見了我們的禱告。
最後，我們知道因著主耶穌的信靠、信心，縱使我們面對著那些無力改變的困境，仍能夠夠著祂而不被自己情緒所勝，在禱告中經歷神改變人心的大能，更能夠學習實踐如何過一個開放自己生命主權的生活，讓神掌管的幸福人生。
2009年3月17日星期二
2008年12月3日星期三
接納傷害過自己的人 (腓利門書)
講道日期：2008年11月21日
講道地點：中華神學院講道課堂
講道題目：接納傷害過自己的人
講道經文：腓利門書
講道大綱：
1. 因著基督的愛心而樂意付出
2. 因著對方的轉變而甘心情願
3. 因著自己的順服而能夠接納
【引言】
我曾經有個朋友，自幼在教會長大，能文能武，屬靈生命成熟，而且熱心事奉，那一年他鍾意咗個姊妹，可惜因為他讀的是男校所以無膽入情關，結果他就找教會中的另一個肢體教路，真係話都無咁啱，那位肢體竟然剛剛與那個姊妹開始拍拖，不過就未公開，所以無人知，連好朋友都唔知，而且當時這個肢體亦唔好意思話俾我個朋友知，只是含糊其詞，諗住等我個朋友知難而退。可惜我個朋友是個死心眼的人，大家可能都估到結果架啦，當他們的戀情成熟公開在人前的時候，我那個朋友就覺得被最親密的人傷害咗，他唔能夠原諒他們，亦聽不入其他人的解釋，甚至覺得全教會知情的人都是衰人，自至離開自幼長大的教會，聽講縱使去到其他教會，亦不願意再與其他肢體建立關係，可想而知他那次所受的傷害對他所造成的心結，對他的一生產生巨大的負面影響力。我時常想，縱使要解釋誤會真的太難，因為太多巧合，但是縱使不是誤會，難道我們就不能因著我們共同的信仰而重新接納對方嗎？難道我們不能接納傷害過我們的人嗎？
【背景】
今日我們會嘗試從腓利門書探討：「信徒能夠接納傷害過自己的人」這個課題。腓利門書是我們信徒熟悉：保羅最短的私人書信，也是監獄書信之一，收信人的腓利門是教會的領袖，從書中的稱謂與語氣，我們曉得保羅、腓利門不單相識，亦曾經交往過，甚至有人估計保羅很可能就是腓利門的屬靈師傳，這一次保羅主要是勸導腓利門如何從新接納那一個有負於他的逃奴阿尼西母。
或者你可能會覺得那個弟兄心存苦毒的情況與腓利門人的情況不能同日而論，你這樣想可能是沒有想清楚腓利所受的傷害，我們從整卷腓利門書所了解他是一個怎樣的人，他很明顯徹頭徹尾是一好人，這樣的一個好人會如何對待奴僕呢？當阿尼西母逃走的時候，這個老好人會不會過於自責呢？當他從自責的情緒中回復正常，而看清過去阿尼西母種種不是之後，他會不會更加憎恨阿尼西母的忘恩負義，愛之深恨之切，他越好人就顯得阿尼西母的行為越可恨，阿尼西母越可惡腓利門的心結是否越大呢？
【轉接句】
但是，在這樣的情況下，保羅仍然認為腓利門能夠接納這個傷害過自己的人，首先他認為腓利門是……
1. 因著基督的愛心而樂意付出
【論證】
昨天，智恆因為囝囝入院而需要請假，早數星期前我亦因為囝囝入院而需要請假，其實仔女入院，最辛苦的是父母，整晚都要守候床前，長夜漫漫，真係累得不得了，特別醫院只能一個人留過夜，真係好辛苦，你可能話既然有工人，為什麼不留她看護就算啦，我話你知我眼所見的情況，工人留在病房只是自顧自睡覺，但是那些父母卻整夜坐在床前，一時抺汗一時看小朋友睡得是否妥當，其中的分別真是一眼分明，我諗我都唔需要解釋其中旳分別，父母是因為愛而甘願留守，工人只是因為工作需要，雖然她們中間有一些亦愛鍚自已的小顧主，但你絕對可以不看他們的樣貌，只單從他們的動作就認出誰是父母，誰是工人。愛使父母不計辛勞，愛使父母不會斤斤計較，相反工人因為沒有父母那份愛，
【定義】
無私的愛，是出自至真至誠的感情，以忠誠、委身的方式，以捨己、犧牲作出實際的行動。它不是為了自己的好處，不是為了滿足自己的感受，它的對象並不一定是一個可親、可愛、可敬的人；而將這種無私的愛表現得淋漓盡致的就是主耶穌基督降身、受苦、受死、復活的救贖行動，這就是聖經中到「ajgavph」神聖的愛、基督的愛。
【釋經】
保羅在腓利門書第5, 7, 9節這三節經文中重覆提到三次「愛心」，全都是採用原文「ajgavph」這種無私的、神聖之愛，第一次「ajgavph」出現在第5節，採用「間接」（聽聞）的第二身方式：聽說腓利門（你）對基督與眾聖徒的愛心；因著無私的愛這種發自內心的感情，而驅使腓利門作出積極可見的行動，所以他願意開放自己的家庭作為教會的聚會所，這並不是一件容易的事，不是單單請弟兄姊妹來吃一頓飯，將家庭成為教會的聚會點，意味著他願意為教會、為弟兄姊妹付出一切。
而第二次「ajgavph」是出現在第7節，這一次保羅採用「直接」第一身親身被招待的方式：「我也感受到（你）腓利門的愛心；此外，你還要給我預備住處……」保羅的要求是如斯自然直接，他不需要先詢問腓利門是否有住處，由於可見他們的關係並不間接，甚至推論腓利門曾經招待過保羅亦無不可。
故此當保羅在第9節第3次用愛心「ajgavph」向腓利門提出請求，乃是根據腓利門過去的愛心表現，而代第三者（代阿尼西母）提出的請求，這是固然是因著阿尼西母的需要，其實也是保羅期望腓利門學習更深一層的愛心付出，這種付出本身就帶有幫助腓利門屬靈成長的契機。腓利門要付出愛心給與那位背叛他、虧負他、恥辱他、甚至對他毫無益處、本來他有權將其治死的逃奴阿尼西母；這事實上是一項重大的挑戰。
為此，保羅在在第8~9節中作了一個親身的示範：放棄了三項權利，第一項是保羅本來有權柄靠著基督吩咐腓利門，大家不要輕視「ejpitavssw吩咐」這個字，這個字在整本聖經只出現過十次，有6次是出自耶穌的口：吩咐污鬼離開、吩咐風浪停止……所以保羅用「ejpitavssw吩咐」這個字絕對不是簡單的吩咐，而是帶有使徒的權柄，腓利門非聽不可；其二，就算保羅不行使使徒的權柄，腓利門亦應該基於同情保羅現正「為基督被囚」而願意聽從吩咐；最後的一項權利乃是保羅自己的年紀，從十三卷保羅書信，我們從來沒有見過保羅如此自抬身份，這是唯一的一次，再一次顯示出保羅在情在理都可以吩咐腓利門辦事。
但是保羅並沒有運用使徒被賜與的權柄吩咐腓利門，亦沒有要求腓利門因著同情保羅的被囚而聽從保羅的吩咐，更沒有恃老買老地要求腓利門屈服，保羅乃是以基督無私的愛，挑戰腓利門學習：愛一個本來不配被他愛的對象——阿尼西母
【轉接句】
保羅不單認為腓利門能夠因著基督的愛心而樂意付出，進而能夠接納那個曾經傷害過自己的人，保羅亦認為接納的行動是……
2. 因著對方的改變而甘心情願
【論證】
最近一單轟動的新聞是台灣前總統陳水扁入獄，唔知大家有無留意這單新聞，我太太每次看到這系列的新聞，總是忍不住嘴要駡他無恥，我相信不單止我太太有這樣的感受，很多人亦有這樣感覺，點解會這樣呢？照理一個半年前仍是台灣的最高領袖，現在淪落為階下囚，己經夠可憐架啦？是什麼原因使大家對他如此痛恨呢？我相信是他那些厚顏無齒、當全世界是白痴的狡辯，他的言行正好讓全世界知道他沒有悔意，他真係一個最好的反面教材，使我們知道如果要人接納你過去的錯誤，你自己必須有所表示。
【釋經】
阿尼西母到底做了什麼使腓利門知道他真心悔改的呢？我們留意下保羅如何說。兄弟(ajdelfov)這個字在這段經文中出現四次，一般是描述具有同一血統甚至是一母同胞的人，但在基督裡，乃是指著那些藉著基督的寶血，得以與神和好的信徒，信徒的因信稱義雖然是沒有先設條件，但是凡信的人卻必然有悔改、更新、生命不再一樣的表現。
過去那個一無是處的奴僕阿尼西母現在被稱為親愛的弟兄，保羅在這段經文中採用了二個不同的角度重新介紹這個嶄新的阿尼西母：
第一個是「在捆鎖中所生的兒子」（10），保羅在他的書信中用了「tevknon兒子」這個字38次，他經常廣泛稱他所牧養的信徒是他屬靈的兒子(帖前2:11; 林前4：14)，但只有二個人被保羅個別提名作為他兒子，一個是提摩太「因信主作我真兒子的」（提前1：2; 林前 4:17; 腓 2:22）；另一個就是阿尼西母。由此，讓我們一方面知道阿尼西母在保羅心目中的地位，另一方面讓我們知道阿尼西母己經是一個新造的人，保羅在第16節指出腓利門現在與阿尼西母的關係已經是親愛的弟兄，他們因著基督而同作神的後嗣(羅8:17)，關係因著基督而不再一樣。
另一個角度是「沒有益處」與「有益處」的轉變，從前阿尼西母這個「虧負」主人(v18)又「逃走了」(v15)的奴隸(v16)，是一個「沒有益處」人(v11)，因為當時的奴隸叛亂威脅著整個社會的安全，所以無論腓利門這主人如何仁慈善良，他也應該懲治這種逃奴，這其實是一種社會責任，所以從什麼角度來看阿尼西母只有死路一條，這就是「沒有益處」的意思，他是一錢不值的「地底泥」。但是保羅卻強調今天的阿尼西母是「與你我都有益處」（v11），「eu[crhsto"有益處」這個字在新約聖經只出現過三次，其中一次用在保羅對馬可於他傳道的事有益的應定(提後4:11)。
馬可雖然是巴拿巴的表弟，但在他少年參加保羅第一次宣教旅程的時候卻半途而廢(徒13:13)，因此保羅不願意帶這個於宣教事業無益的馬可去第二次宣教旅程，但是後來馬可在巴拿巴的教育下有了很大的進步，因此而被保羅稱讚。保羅這個鐵面無私、親如巴拿巴的表弟亦不徇情面，由此我們確信阿尼西母不是信了耶穌有了身份的改變而被稱讚，他肯定在屬靈生命上有了極大的長進。
要知道阿尼西母並不是三歲小兒，他既是一個逃奴，豈會不知道一般的主人會如何處置逃奴，換著你是阿尼西母，你是否願意聽從保羅回到主人腓利門身邊呢？若果保羅這封信沒有發揮勸導的作用，等待阿尼西母的只是殘酷的命運、可能生不如死也說不定，但是阿尼西母並沒有借詞逃避，他真誠的悔改驅使他願意承擔自己所作的後果，縱使面對死亡亦願意回到腓利門身旁，這樣悔改的行動，不是一般人所能擁有，唯獨經歷基督的愛、基督的救贖方能有如此勇氣。
不單如此，保羅堅稱現在的阿尼西母於腓利門有益，這到底是什麼益處呢？我們幾乎可以肯定不是經濟的益處，因為他從前虧欠腓利門的，他至今仍然無力償還，所以保羅才需要為他作出擔保(18)，很明顯阿尼西母的存在正向腓利門愛心的極限作出挑戰，按著常理腓利門根本沒有絲毫理由饒恕阿尼西母，不處死他已經是萬幸，還要視他如弟兄，這怎會可能呢？這就是保羅為腓利門提供的挑戰，為了幫助腓利門正面地跨越這成長的障礙，保羅提醒腓利門應當甘心而作(14)，這樣的愛心行動才能最終帶來腓利門成長的益處，這有益處的鑰匙不是放在阿尼西母身上，而是放在腓利門的身上。
【轉接句】
保羅不單認為腓利門能夠因著基督的愛心而樂意付出，因著對方的改變而甘心情願而能夠接納那個曾經傷害過自己的人，保羅亦認為腓利門是……
3. 因著自己的順服而學懂接納
【論證】
唔知有無人喜歡看戰爭片，最近有一套戲叫集結號，故事講有四十七個軍人，上司命令他們在集結號響起之前，一定要死守陣地不能後退，結果因為戰事太混亂，根本就沒有人留意有沒有集結號響起過，在形勢最危急的時候，他們曾經討論過是否徹退，因為有一個副指揮官在臨死之前曾經說過他聽到集結號，可惜大家最終決定服從上級的命令死守陣地，最後是四十六名軍人陣亡，為了服從命令而窮願付出生命，這樣的堅持是現在人不能明白，但是在戰時卻是不二的定律。服從命令換成屬靈的名詞就是順服……
【釋經】
順服是指人對至高者權柄的承認，基督徒順服不是因為懼怕，而是出自對神的感恩之心，是心甘情願地服從來自至高者的指示，是指個人的內心與行為，能夠對神有貫徹性的服從，並不是零星、外在的崇敬舉動，更不是為了賺取功德以及在神的眼前自表為義。v21順服這個字出現在新約聖經只有十四次，但所有順服的對像都向至高的神、救贖的基督，所以當保羅提出的時候，同樣是提醒腓利門需要終極效忠於神。
經文中彷彿沒有接納這一個字，其實這個字在第17節的經文中被翻譯為收納，原文是同一個字，只是不同的翻譯而已。收納是由兩個詞組成，非常特別，是由介詞及動詞組成，介詞是向著，動詞是接受，亦即是向著自己、為自己而接受，意思是願意與對方建立更親密的關係，這個字在新約聖經用了12次，但在保羅書信中就用了五次，除了腓利門這一次之外，其餘全部集中在羅馬書十四、十五章，讓我們看一看14章1~3節，我們發現當日教會中有二群人為了是素食、肉食而起了爭論，我們看到保羅不是叫某一方接納另一方，不是強者接納弱者，也不是弱者接納強者，乃是彼此接納。如果我們打開十五章7節，我們就能夠明白為什麼要彼此接納，「如同基督接納我們一樣，便將榮耀歸與 神，」原來腓利門能否接納亞尼西母，不單關乎自己個人能否成長，而是信徒能否用自己的生命、行動榮耀神。所以保羅乃是採用的命令的語氣要求腓利門要接納亞尼西母，保羅知道按著人的本性、傾向，人是不願接納那些虧負我們的人，要腓利門用平等的地位接納那本來卑微的奴隸，按著對方的現況接受他，保羅指出其中的秘訣就是採用順服的態度，借著順服的方式跨越人性的困難。這種因順服而接納的行動，不單是為了對方的好處，也不單為了自己的成長好處，更是為了榮耀神而做，榮耀神是不再以自我為中心，而改為以神為中心。
保羅如此軟硬兼施既用勸導亦施命令，說盡道理用盡詞鋒，這並不是單純為阿尼西母著想，同樣亦是為了幫助腓利門跨越怨恨，不單阿尼西母是新造的人，腓利門同樣是神的兒女，保羅對腓利門的勸告不能視作可有可無的事，成也罷不成也無妨，保羅採用「接納」這個原文清楚地指出，作為需要向神盡忠順服的兒女，我們必須願意接納神所愛的人，縱使這人曾經傷害過我，我亦能靠著神的恩典以愛心付出，因著對方的改變而心甘情願，因著順服神而能夠接納那曾經傷害過自己的人。
基於以上種種理由，腓利門是否可以選擇不接納阿尼西母呢？很明顯是不可以的。這不是因著保羅的情面而勉強答應，不要因為保羅有使徒的權柄而無奈接受，不要因為保羅身在牢中而不能推卻，不是因為保羅年長而難以拒絕，也不是為了誇口自己的愛心爆崩而故作大方，亦不是因為對方有令自己滿意的改變而甘心情願，乃是因為至高的主的要求。讓我們一齊禱告：
【應用】
弟兄姊妹，在你的心命中，在你隱密的內心心處，是否亦曾經深受傷害，今天當你聽道的時候，是否聖靈在你內心呼喚你，讓你先從心裡開始接納那一個曾經傷害過你的人，神知道一切，祂是公義的主，祂也是慈愛的神，祂不忍心你心底存有鬱結，仍然被那過去傷害過你的人所佔據，你今日願意接受神的幫助嗎？用行動作出回應嗎？
親愛的主，你知道我們心底的呼求，願祢幫助我們，以行動回應祢對我們的期望。奉主耶穌的名求！阿門
講道地點：中華神學院講道課堂
講道題目：接納傷害過自己的人
講道經文：腓利門書
講道大綱：
1. 因著基督的愛心而樂意付出
2. 因著對方的轉變而甘心情願
3. 因著自己的順服而能夠接納
【引言】
我曾經有個朋友，自幼在教會長大，能文能武，屬靈生命成熟，而且熱心事奉，那一年他鍾意咗個姊妹，可惜因為他讀的是男校所以無膽入情關，結果他就找教會中的另一個肢體教路，真係話都無咁啱，那位肢體竟然剛剛與那個姊妹開始拍拖，不過就未公開，所以無人知，連好朋友都唔知，而且當時這個肢體亦唔好意思話俾我個朋友知，只是含糊其詞，諗住等我個朋友知難而退。可惜我個朋友是個死心眼的人，大家可能都估到結果架啦，當他們的戀情成熟公開在人前的時候，我那個朋友就覺得被最親密的人傷害咗，他唔能夠原諒他們，亦聽不入其他人的解釋，甚至覺得全教會知情的人都是衰人，自至離開自幼長大的教會，聽講縱使去到其他教會，亦不願意再與其他肢體建立關係，可想而知他那次所受的傷害對他所造成的心結，對他的一生產生巨大的負面影響力。我時常想，縱使要解釋誤會真的太難，因為太多巧合，但是縱使不是誤會，難道我們就不能因著我們共同的信仰而重新接納對方嗎？難道我們不能接納傷害過我們的人嗎？
【背景】
今日我們會嘗試從腓利門書探討：「信徒能夠接納傷害過自己的人」這個課題。腓利門書是我們信徒熟悉：保羅最短的私人書信，也是監獄書信之一，收信人的腓利門是教會的領袖，從書中的稱謂與語氣，我們曉得保羅、腓利門不單相識，亦曾經交往過，甚至有人估計保羅很可能就是腓利門的屬靈師傳，這一次保羅主要是勸導腓利門如何從新接納那一個有負於他的逃奴阿尼西母。
或者你可能會覺得那個弟兄心存苦毒的情況與腓利門人的情況不能同日而論，你這樣想可能是沒有想清楚腓利所受的傷害，我們從整卷腓利門書所了解他是一個怎樣的人，他很明顯徹頭徹尾是一好人，這樣的一個好人會如何對待奴僕呢？當阿尼西母逃走的時候，這個老好人會不會過於自責呢？當他從自責的情緒中回復正常，而看清過去阿尼西母種種不是之後，他會不會更加憎恨阿尼西母的忘恩負義，愛之深恨之切，他越好人就顯得阿尼西母的行為越可恨，阿尼西母越可惡腓利門的心結是否越大呢？
【轉接句】
但是，在這樣的情況下，保羅仍然認為腓利門能夠接納這個傷害過自己的人，首先他認為腓利門是……
1. 因著基督的愛心而樂意付出
【論證】
昨天，智恆因為囝囝入院而需要請假，早數星期前我亦因為囝囝入院而需要請假，其實仔女入院，最辛苦的是父母，整晚都要守候床前，長夜漫漫，真係累得不得了，特別醫院只能一個人留過夜，真係好辛苦，你可能話既然有工人，為什麼不留她看護就算啦，我話你知我眼所見的情況，工人留在病房只是自顧自睡覺，但是那些父母卻整夜坐在床前，一時抺汗一時看小朋友睡得是否妥當，其中的分別真是一眼分明，我諗我都唔需要解釋其中旳分別，父母是因為愛而甘願留守，工人只是因為工作需要，雖然她們中間有一些亦愛鍚自已的小顧主，但你絕對可以不看他們的樣貌，只單從他們的動作就認出誰是父母，誰是工人。愛使父母不計辛勞，愛使父母不會斤斤計較，相反工人因為沒有父母那份愛，
【定義】
無私的愛，是出自至真至誠的感情，以忠誠、委身的方式，以捨己、犧牲作出實際的行動。它不是為了自己的好處，不是為了滿足自己的感受，它的對象並不一定是一個可親、可愛、可敬的人；而將這種無私的愛表現得淋漓盡致的就是主耶穌基督降身、受苦、受死、復活的救贖行動，這就是聖經中到「ajgavph」神聖的愛、基督的愛。
【釋經】
保羅在腓利門書第5, 7, 9節這三節經文中重覆提到三次「愛心」，全都是採用原文「ajgavph」這種無私的、神聖之愛，第一次「ajgavph」出現在第5節，採用「間接」（聽聞）的第二身方式：聽說腓利門（你）對基督與眾聖徒的愛心；因著無私的愛這種發自內心的感情，而驅使腓利門作出積極可見的行動，所以他願意開放自己的家庭作為教會的聚會所，這並不是一件容易的事，不是單單請弟兄姊妹來吃一頓飯，將家庭成為教會的聚會點，意味著他願意為教會、為弟兄姊妹付出一切。
而第二次「ajgavph」是出現在第7節，這一次保羅採用「直接」第一身親身被招待的方式：「我也感受到（你）腓利門的愛心；此外，你還要給我預備住處……」保羅的要求是如斯自然直接，他不需要先詢問腓利門是否有住處，由於可見他們的關係並不間接，甚至推論腓利門曾經招待過保羅亦無不可。
故此當保羅在第9節第3次用愛心「ajgavph」向腓利門提出請求，乃是根據腓利門過去的愛心表現，而代第三者（代阿尼西母）提出的請求，這是固然是因著阿尼西母的需要，其實也是保羅期望腓利門學習更深一層的愛心付出，這種付出本身就帶有幫助腓利門屬靈成長的契機。腓利門要付出愛心給與那位背叛他、虧負他、恥辱他、甚至對他毫無益處、本來他有權將其治死的逃奴阿尼西母；這事實上是一項重大的挑戰。
為此，保羅在在第8~9節中作了一個親身的示範：放棄了三項權利，第一項是保羅本來有權柄靠著基督吩咐腓利門，大家不要輕視「ejpitavssw吩咐」這個字，這個字在整本聖經只出現過十次，有6次是出自耶穌的口：吩咐污鬼離開、吩咐風浪停止……所以保羅用「ejpitavssw吩咐」這個字絕對不是簡單的吩咐，而是帶有使徒的權柄，腓利門非聽不可；其二，就算保羅不行使使徒的權柄，腓利門亦應該基於同情保羅現正「為基督被囚」而願意聽從吩咐；最後的一項權利乃是保羅自己的年紀，從十三卷保羅書信，我們從來沒有見過保羅如此自抬身份，這是唯一的一次，再一次顯示出保羅在情在理都可以吩咐腓利門辦事。
但是保羅並沒有運用使徒被賜與的權柄吩咐腓利門，亦沒有要求腓利門因著同情保羅的被囚而聽從保羅的吩咐，更沒有恃老買老地要求腓利門屈服，保羅乃是以基督無私的愛，挑戰腓利門學習：愛一個本來不配被他愛的對象——阿尼西母
【轉接句】
保羅不單認為腓利門能夠因著基督的愛心而樂意付出，進而能夠接納那個曾經傷害過自己的人，保羅亦認為接納的行動是……
2. 因著對方的改變而甘心情願
【論證】
最近一單轟動的新聞是台灣前總統陳水扁入獄，唔知大家有無留意這單新聞，我太太每次看到這系列的新聞，總是忍不住嘴要駡他無恥，我相信不單止我太太有這樣的感受，很多人亦有這樣感覺，點解會這樣呢？照理一個半年前仍是台灣的最高領袖，現在淪落為階下囚，己經夠可憐架啦？是什麼原因使大家對他如此痛恨呢？我相信是他那些厚顏無齒、當全世界是白痴的狡辯，他的言行正好讓全世界知道他沒有悔意，他真係一個最好的反面教材，使我們知道如果要人接納你過去的錯誤，你自己必須有所表示。
【釋經】
阿尼西母到底做了什麼使腓利門知道他真心悔改的呢？我們留意下保羅如何說。兄弟(ajdelfov)這個字在這段經文中出現四次，一般是描述具有同一血統甚至是一母同胞的人，但在基督裡，乃是指著那些藉著基督的寶血，得以與神和好的信徒，信徒的因信稱義雖然是沒有先設條件，但是凡信的人卻必然有悔改、更新、生命不再一樣的表現。
過去那個一無是處的奴僕阿尼西母現在被稱為親愛的弟兄，保羅在這段經文中採用了二個不同的角度重新介紹這個嶄新的阿尼西母：
第一個是「在捆鎖中所生的兒子」（10），保羅在他的書信中用了「tevknon兒子」這個字38次，他經常廣泛稱他所牧養的信徒是他屬靈的兒子(帖前2:11; 林前4：14)，但只有二個人被保羅個別提名作為他兒子，一個是提摩太「因信主作我真兒子的」（提前1：2; 林前 4:17; 腓 2:22）；另一個就是阿尼西母。由此，讓我們一方面知道阿尼西母在保羅心目中的地位，另一方面讓我們知道阿尼西母己經是一個新造的人，保羅在第16節指出腓利門現在與阿尼西母的關係已經是親愛的弟兄，他們因著基督而同作神的後嗣(羅8:17)，關係因著基督而不再一樣。
另一個角度是「沒有益處」與「有益處」的轉變，從前阿尼西母這個「虧負」主人(v18)又「逃走了」(v15)的奴隸(v16)，是一個「沒有益處」人(v11)，因為當時的奴隸叛亂威脅著整個社會的安全，所以無論腓利門這主人如何仁慈善良，他也應該懲治這種逃奴，這其實是一種社會責任，所以從什麼角度來看阿尼西母只有死路一條，這就是「沒有益處」的意思，他是一錢不值的「地底泥」。但是保羅卻強調今天的阿尼西母是「與你我都有益處」（v11），「eu[crhsto"有益處」這個字在新約聖經只出現過三次，其中一次用在保羅對馬可於他傳道的事有益的應定(提後4:11)。
馬可雖然是巴拿巴的表弟，但在他少年參加保羅第一次宣教旅程的時候卻半途而廢(徒13:13)，因此保羅不願意帶這個於宣教事業無益的馬可去第二次宣教旅程，但是後來馬可在巴拿巴的教育下有了很大的進步，因此而被保羅稱讚。保羅這個鐵面無私、親如巴拿巴的表弟亦不徇情面，由此我們確信阿尼西母不是信了耶穌有了身份的改變而被稱讚，他肯定在屬靈生命上有了極大的長進。
要知道阿尼西母並不是三歲小兒，他既是一個逃奴，豈會不知道一般的主人會如何處置逃奴，換著你是阿尼西母，你是否願意聽從保羅回到主人腓利門身邊呢？若果保羅這封信沒有發揮勸導的作用，等待阿尼西母的只是殘酷的命運、可能生不如死也說不定，但是阿尼西母並沒有借詞逃避，他真誠的悔改驅使他願意承擔自己所作的後果，縱使面對死亡亦願意回到腓利門身旁，這樣悔改的行動，不是一般人所能擁有，唯獨經歷基督的愛、基督的救贖方能有如此勇氣。
不單如此，保羅堅稱現在的阿尼西母於腓利門有益，這到底是什麼益處呢？我們幾乎可以肯定不是經濟的益處，因為他從前虧欠腓利門的，他至今仍然無力償還，所以保羅才需要為他作出擔保(18)，很明顯阿尼西母的存在正向腓利門愛心的極限作出挑戰，按著常理腓利門根本沒有絲毫理由饒恕阿尼西母，不處死他已經是萬幸，還要視他如弟兄，這怎會可能呢？這就是保羅為腓利門提供的挑戰，為了幫助腓利門正面地跨越這成長的障礙，保羅提醒腓利門應當甘心而作(14)，這樣的愛心行動才能最終帶來腓利門成長的益處，這有益處的鑰匙不是放在阿尼西母身上，而是放在腓利門的身上。
【轉接句】
保羅不單認為腓利門能夠因著基督的愛心而樂意付出，因著對方的改變而甘心情願而能夠接納那個曾經傷害過自己的人，保羅亦認為腓利門是……
3. 因著自己的順服而學懂接納
【論證】
唔知有無人喜歡看戰爭片，最近有一套戲叫集結號，故事講有四十七個軍人，上司命令他們在集結號響起之前，一定要死守陣地不能後退，結果因為戰事太混亂，根本就沒有人留意有沒有集結號響起過，在形勢最危急的時候，他們曾經討論過是否徹退，因為有一個副指揮官在臨死之前曾經說過他聽到集結號，可惜大家最終決定服從上級的命令死守陣地，最後是四十六名軍人陣亡，為了服從命令而窮願付出生命，這樣的堅持是現在人不能明白，但是在戰時卻是不二的定律。服從命令換成屬靈的名詞就是順服……
【釋經】
順服是指人對至高者權柄的承認，基督徒順服不是因為懼怕，而是出自對神的感恩之心，是心甘情願地服從來自至高者的指示，是指個人的內心與行為，能夠對神有貫徹性的服從，並不是零星、外在的崇敬舉動，更不是為了賺取功德以及在神的眼前自表為義。v21順服這個字出現在新約聖經只有十四次，但所有順服的對像都向至高的神、救贖的基督，所以當保羅提出的時候，同樣是提醒腓利門需要終極效忠於神。
經文中彷彿沒有接納這一個字，其實這個字在第17節的經文中被翻譯為收納，原文是同一個字，只是不同的翻譯而已。收納是由兩個詞組成，非常特別，是由介詞及動詞組成，介詞是向著，動詞是接受，亦即是向著自己、為自己而接受，意思是願意與對方建立更親密的關係，這個字在新約聖經用了12次，但在保羅書信中就用了五次，除了腓利門這一次之外，其餘全部集中在羅馬書十四、十五章，讓我們看一看14章1~3節，我們發現當日教會中有二群人為了是素食、肉食而起了爭論，我們看到保羅不是叫某一方接納另一方，不是強者接納弱者，也不是弱者接納強者，乃是彼此接納。如果我們打開十五章7節，我們就能夠明白為什麼要彼此接納，「如同基督接納我們一樣，便將榮耀歸與 神，」原來腓利門能否接納亞尼西母，不單關乎自己個人能否成長，而是信徒能否用自己的生命、行動榮耀神。所以保羅乃是採用的命令的語氣要求腓利門要接納亞尼西母，保羅知道按著人的本性、傾向，人是不願接納那些虧負我們的人，要腓利門用平等的地位接納那本來卑微的奴隸，按著對方的現況接受他，保羅指出其中的秘訣就是採用順服的態度，借著順服的方式跨越人性的困難。這種因順服而接納的行動，不單是為了對方的好處，也不單為了自己的成長好處，更是為了榮耀神而做，榮耀神是不再以自我為中心，而改為以神為中心。
保羅如此軟硬兼施既用勸導亦施命令，說盡道理用盡詞鋒，這並不是單純為阿尼西母著想，同樣亦是為了幫助腓利門跨越怨恨，不單阿尼西母是新造的人，腓利門同樣是神的兒女，保羅對腓利門的勸告不能視作可有可無的事，成也罷不成也無妨，保羅採用「接納」這個原文清楚地指出，作為需要向神盡忠順服的兒女，我們必須願意接納神所愛的人，縱使這人曾經傷害過我，我亦能靠著神的恩典以愛心付出，因著對方的改變而心甘情願，因著順服神而能夠接納那曾經傷害過自己的人。
基於以上種種理由，腓利門是否可以選擇不接納阿尼西母呢？很明顯是不可以的。這不是因著保羅的情面而勉強答應，不要因為保羅有使徒的權柄而無奈接受，不要因為保羅身在牢中而不能推卻，不是因為保羅年長而難以拒絕，也不是為了誇口自己的愛心爆崩而故作大方，亦不是因為對方有令自己滿意的改變而甘心情願，乃是因為至高的主的要求。讓我們一齊禱告：
【應用】
弟兄姊妹，在你的心命中，在你隱密的內心心處，是否亦曾經深受傷害，今天當你聽道的時候，是否聖靈在你內心呼喚你，讓你先從心裡開始接納那一個曾經傷害過你的人，神知道一切，祂是公義的主，祂也是慈愛的神，祂不忍心你心底存有鬱結，仍然被那過去傷害過你的人所佔據，你今日願意接受神的幫助嗎？用行動作出回應嗎？
親愛的主，你知道我們心底的呼求，願祢幫助我們，以行動回應祢對我們的期望。奉主耶穌的名求！阿門
如何避免成為愚昧的人 (撒上25:1~44)
講道日期：2008年11月18日
講道地點：中華神學院早會
講道主題：如何避免成為愚昧的人
講道經文：撒上25:1~44
講道大綱：
1. 短視使人愚昧
2. 怒氣使人愚昧
3. 無知使人愚昧
引言：
【例證】
相傳曾經有個學生去問蘇格拉底，怎樣才能變得更聰明？你估蘇格拉底點答他的學生呢？他話我唔能夠教你怎樣變得聰明，但我可以教你唔好做什麼事情令自己變得更 愚蠢。我曾經問過一班少年人，有無人想自己變得更加蠢，結果當然沒有任何人會舉手啦！因此我就話俾他們知道，有二種生活習慣是他們時常會做，但是醫學上卻 證明這樣的習慣會對人腦造成傷害，大家有無興趣想知道呢？
第一種，原來甜食過量的兒童往往智商較低。而甜食會損害胃口，降低食欲，減少對高蛋白和多種維生素的攝入，導致機能營養不良，從而影響大腦發育。
第二種就是睡眼不足，原來大腦消除疲勞的主要方式就是依靠深度睡眠，長期睡眠不足或品質太差只會加速腦細胞的衰退，聰明人也會變得糊塗起來。
今 天講道關於大衛、拿八、亞比該的故事大家可能很熟悉，但大家是否知道這段經文在撒母耳記中是處於非常特別的位置，它就剛好處於大衛二次本來可以擊殺掃羅， 但是二次卻都沒有下手，剛剛就放在這二次的中間，而有釋經家認為這三章的記錄對大衛被猶太人、以色列人認同產生很重大的作用。如果你熟悉這段經文，你一看 今天的講道題目，一定很猜想講章的主角是「拿八」，因為這個名字翻譯過來就是「愚頑」的意思，你這樣估只是猜對了三份一，他是愚蠢的代表，但是這段經文之 中有另外二個主角亦是非提不可，稍後我們會提及。我會用他們的說話來與拿八作一個對比，顯出「拿八」這個「愚頑」的大財主，怎樣「名符其實」，讓我們從他 的身上得到鑒戒，學習避免愚頑之道。
1. 短視使人愚昧
【例證】
短視這個名詞比較負面，但另一個名稱可能比較熟悉不會抗 拒：「近視」，香港人很多都有近視，甚至現在街上的小朋友都戴著眼鏡，我們都習以為常，不視此為缺憾，但我想講一件於我來說是遺憾的事，讓大家對近視提高 警愓，我自幼有一個表妹，細我一年左右，我們青梅竹馬一齊成長，當時我二弟未出世，所以我真係當她是自已的妹妹，她自幼就近視，由於她居住在廣州，國內三 四十年前就沒有這樣的醫學水平，所以醫院亦表示無能為力，幼年的時候它的近視有700度左右，但是去到她少年的時候已經超過一千度近視，去到青年的時候視 力只有普通人的三成，而近來她已經幾乎全盲不能視物，每次見到表妹，我就想起童年二少無猜的歡笑，但是她已經再不能看見我這個大哥哥了，近視不單會致盲， 近視、短視亦會致命。讓我們看一看這段經文
【解經】
首先，我們看一看聖經中如何介紹拿八：在瑪雲有一個人，他的產業在迦密，是一個大富 戶，有三千綿羊，一千山羊。(1)如果我們熟悉以色列人的歷史，你就一定知道掃羅當年打敗亞瑪力人以後，曾在這裡立碑紀念（撒上15:12），所以儘管這 個地區比較偏南，遠離咗掃羅的軍事核心地帶，但這個城與掃羅有密切的關係，也就是這是一個親掃羅的地方。當聖經介紹他財產有多少的時候，刻意的強調他是一 個大富戶。而且聖經提到他是屬迦勒族，迦勒族即是當年與約書亞一齊做探子那個迦勒的後人，換言之，拿八不單是一個住猶太地的富有人，他更是猶太支派中英雄 的後代。
可惜這個英雄的後代卻是一個吝嗇勢利的小人，按照猶太人的規例，剪羊毛的日子也是樂善好施的日子，所以他不單會大排宴席，更會送贈食物給 需要的人，可是當大衛的僕人向他提出要求的時候，他卻如此說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰 的肉給我不知道從那裡來的人呢？」(10)他口說不知道他是誰，但是言辭之間卻已經顯露出他清楚知道大衛的處境，
在一個慶祝收成的剪羊毛節裡他為 何不甘施捨呢？他如此做，只有一個原因，因為在他的眼中大衛只是一個悖逆主人奔逃的僕人，一個命仔朝不保夕的逃犯，講得俗些就是一個無處避難的喪家狗，更 何況通緝這個逃犯的人是誰呢？是現在整個猶太全地的最有權力的統治者掃羅，一個是地底泥，一個是天上的太陽，你話拿八會如何選擇呢？聖經在第9節提及大衛 的僕人講完問安的說話，「就住了口」，中文四個字但原文只有一個字，這個字在舊約聖經出現過56次，只有一次翻譯做「就住了口」，其他地方部份被翻譯為 「安息、歇息」，所以我們幾乎可以想像這個詞語所描述的境象，當大衛的僕人剛提大衛的名問完安，聲音剛剛停歇，拿八就即時成個人彈起，一輪嘴與大衛劃清界 線，他清楚知道大衛的處境，只是他不願與大衛拉上任何關係而已，拿八卻為了不想得罪掃羅，而選擇了與大衛劃清界線，為了避嫌而拒絕大衛的請求。
你 知道拿八回答大衛僕人那個「回答」這個字的字根是什麼嗎？「留意」英文是pay attention，拿八一面聽大衛僕人的問安，一面心存警惕，所以當對方一講完話，他立即要與大衛劃清界線，恐怕自己身旁有一二個好似「多益」咁樣，他 就會步了「亞希米勒祭司」的後塵，所以大大聲聲與大衛劃清劃線，莫講話大衛只是在他的牧場幫過自己的僕人，就算係過去直接救過他的性命，但現在為了保護自 己的性命、身家財產，拿八都可能將他出賣，這種勢利之人在世間不是小數，他們為了自己的利益什麼人都可以出賣，勢利短視的人為了眼前的利益可以出賣原則， 可以出賣信仰，甚至出賣幫過自己的人，放棄堅持，放棄幫助人的機會；在勢利短視的人眼中只有眼前的利益，因為太長遠的利益太遙遠了，他咁忙，單顧眼前的利 益已經夠煩啦，怎可能會理一些很久之後的事情，何況兼顧長遠的利益投資，是要用現時眼前的利益去交換，他一定不願意，更何況他會因此而招惹掃羅這個君王。 現在這個時代的人或者會叫這些人叫「聰明人」、「醒目仔」、「現實」，可惜聖經卻將這個勢利短視的人叫做「愚昧」，拿八的勢利短視立即招來報應，他的勢利 未討好掃羅，但就立即惹怒了大衛，大衛立即帶兵、帶刀來找他算帳，由此可見拿八這個勢利小人的愚昧，好處未見，先有血光之險，你話他這個生意人有無計算清 楚呢？很明顯這個利慾熏心的人根本就被自己的短視弄瞎了眼睛而看不清形勢，他忘記咗如果掃羅的軍力真的如此強盛，他的牧場就不需要依賴大衛幫他看守啦，可 惜拿八卻看不清這一點。
【應用】
今天我們會不會像拿八般被勢利弄瞎了心眼呢？我們或者不會象拿八般短視地看重利益，你要知道勢利短視不單 只是表現在利益這個課題上，勢利短視可以化妝為貪方便，貪小便宜，貪本身就是勢利短視的代名詞，總之一切是以自我為中心點出發的表現、思想都是勢利短視的 化身。讓我們捬心自問有無與愚昧的勢利短視劃清界線呢？
【轉接句】
其實，不單止勢利短視會使人變得愚昧，怒氣亦會使人變得愚昧……
2. 怒氣使人愚昧
【例證】
在 網上曾經看過這樣的一段非常深刻的故事，但願它只是故事而不是事實，故事中有一個小兒子，因為貪玩所以用戒刀在自己父親的新車上面畫公仔，你諗下他父親返 來見到會點樣呢？其實我們幾乎可以想像他父親回家發現的時候見到會幾咁怒氣衝衝，可惜這個父親是一個脾氣暴躁的父親，所以返到屋企的時候就大發雷霆，誓要 好好教訓這個不肖的兒子，但是因為他怒氣之下不能控制力道，結果他的兒子兩隻手變成殘廢，你話可唔可惜呢？故事未完，那架被畫花的車當然不會被丟棄，父親 將它送去車廠焗油翻新，所以無幾耐一架全新的車就回到他們家中，那個雙手殘廢的兒子歡天喜地去迎接架新車，然後天真地問爸爸：架車變番原來一樣啦，咁爸爸 幾時可以幫我雙手變番一樣呢？
【解經】
大衛幾乎好像這個爸爸一樣犯下悔不當初的錯誤，他聽到拿八那一番辱罵，他就怒氣衝衝地發誓：「凡屬 拿八的男丁、我若留一個到明日早晨、願 神重重降罰與我。」(22) 大衛早在撒母耳記上13章14節已經被神稱為合祂心意的王，但這樣的一個人亦被怒氣衝昏的時候，怒氣使大衛失去謙謙君子的表現，我們從大衛一派就十個人， 可見大衛絕對沒有想過拿八會拒絕的，從大衛叫他的僕人提他的名問安；而且拿八僕人向拿八妻子亞比該的說話一開始就說大衛派人來了，這是一種非常熟絡的直 述，完全不需要介紹大衛是誰；甚至亞比該見到大衛的時候不需要互相介紹就直入話題，可見彼此的熟絡；有釋經家甚至以此推論他們根本就有僱傭的關係，但是既 然聖經沒有打算清楚交代他們的關係，所以我們亦就毋須穿鑿附會多加解釋，我們只需要從大衛的口中知道他的心態就夠了「我在曠野為那人看守所有的，以致他一 樣不失落，實在是徒然了！他向我以惡報善。」(21)對大衛來說，拿八這個人簡直是欺人太甚，唔好話你而家在剪羊毛這個喜慶節日，本該周濟貧窮，更何況我 先敬你在先，我幫你照顧牧場，沒有與你斤斤計較，現在乘著喜慶之日請你隨手打發一些給你的僕人，咁你都仲辱罵我，真係士可忍孰不忍啊，如果我俾你咁樣侮辱 都唔出聲，我以後重駛出來行？我願意吞呢口氣？我的兄弟都不願意啦？所以大衛就立即帶兵出來，你係唔係好同情大衛？甚至如果你在當場，你會唔會幫埋一份 呢？
但係，你知唔知聖經點睇大衛這個舉動呢？很明顯聖經並不讚成大衛的憤怒動用武力，所以神透過亞比該提醒大衛的時候，他就立即醒悟過來：「耶和 華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」(33~34)他雖然沒有直接承認自 己的錯誤，但卻稱讚亞比該的見解。即是間接的承認自己不應該提兵來報仇。大衛在怒氣之中能夠接納他人的指正，而且這個指正他的人不是身邊的謀士，而是對方 的人，這種胸襟不單值得佩服，更值得學習。
對比拿八又怎樣呢？17節告訴了我們有關僕人的態度：「無人敢與他說話。」為什麼無人敢與他說話呢？聖 經的是用剛愎兇惡來形容他，「剛愎」這個原文在聖經出現36次，有硬頸、頑固、嚴厲的意思，而「兇惡」這個字原文出現過622次，是聖經形容惡的字，但你 知道嗎，聖經同一時間用這兩個字來同時形容一個人，有多少次呢？只有一次，就是這個人，所以他是天下第一大惡人，一個常常發怒當食飯，一個以發怒作為與人 溝通的人，咁樣的惡人當然無人願意與他談話，甚至他妻子做事情的時候：「這事卻沒有告訴丈夫拿八。」(19) 我們都不願意與惡人對話，有什麼人比惡人更難對付呢？咪就是頑固的惡人囉，所以呢一個真係天下第一大惡人。人的怒氣使人愚昧，呢種怒氣已經是愚昧的表現， 但更可怕的頑固、硬頸的怒氣情緒，更令人不願意接近，連接近都不願意，又怎可能會有人可以適當的勸導你呢？所以無論是拿八還是大衛，都因為怒氣而使他們得 蠢咗，幾乎做下不能彌補的遺憾……
就算大衛清楚知道錯的是拿八，他是為自己的被辱取回公道，伸張正義，但是他怒氣下的滅人全族卻是愚蠢的決定，感 謝神，他最終能謙虛地接納亞比該的意見，否則他的人生就會留下以強凌弱的污點。如果他的手染上拿八的血，拿八家族男丁的血，猶大支派男丁的血，那大衛整個 經歷將會完全不同，他一定沒有那麼容易成為猶大人的王。
【應用】
弟兄姊妹啊！你是否能在怒氣中寧聽他人意見的人呢？所謂智者千慮必有一 失，何況你我平常人呢？你現在心中是否有一的怒氣是不能平復的呢？這些怒氣的產生可能錯不在你，甚至你覺得神亦應該站在你那一面？無論如何讓我們記得大衛 的鑒戒，怒氣會使人變成愚昧，怒氣會使人看不清形勢，怒氣會使人走在神計劃之前，而不是走在神的計劃之內。
【轉接句】
其實不單止勢利短視、怒氣會使人變得愚昧，無知更會使人變得愚昧……
3. 無知使人愚昧
【例證】
有 一次在大學的實驗室之中，教授推出一堆拳頭一般大的石頭，要同學儘量將它們放入一個好大的透明容器之中，當同學放滿了之後，教授就問他們是否不能再放東西 入去啦？那些同學都異口同聲表示已經無空間再放任何石頭，教授一聲都唔出就從枱下面拿出一堆手指咁粗的「石春」，從容器上面一倒而下，結果那一堆石春就由 石頭與石頭之間的間隙裝入容器之中，當裝滿咗之後，教授又問，這個容器滿未呢？這一次的同學當然就唔會再出聲，結果教授真係拿出一堆沙再倒入容器之中，今 次有個同學立即聰明地說，教授我知道再沒有比沙更幼的石頭，所以今次應該裝滿咗啦。當他自鳴得意之際，個教授搖一搖頭細聲講：真係無知，沙的確係最幼的 石，但水卻比沙更有滲透力。話口未完就拿咗幾桶手倒入本來已經滿滿的容器之中，結果當然順利裝了入去。事後教授問他們這個實驗的重點是什麼？有同學立即 話：我知，你是想教我們在很緊迫的生活中作然能夠逼出一的空間做更多的事。教授搖一搖頭，唔係啊同學，這實驗是告訴你次序的重要性，剛才那四種物料只要不 順序，就不能全部裝入去這個容器之中。
被人駡無知的同學是否真的一無所知呢？無知並不是一無所知，只是搞錯了先後次序而已。拿八這個名字的字根就 是愚昧，原文在舊約聖經出現過18次，而它的第一次是申命記第32章6節：愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華麼？「愚昧」「無知」常常被放在一起，因為 聖經中愚昧無知的人都有一個共同點：就係有一點應該知道的卻偏偏不知道。
【解經】
到底拿八應該知道些什麼但卻不知道呢？我們聽聽他對著大 衛的僕人如何說：「我豈可將飲食、和為我剪羊毛人所宰的肉、給我不知道([dy)(yada)從那裏來的人呢。」([dy)這個希伯來文整卷聖經出現了 940次，是我們比較熟悉的一個字，也就是「認識」神、「認識我是耶和華」。而個字在廿五章仍有出現，不過翻譯的時候既不被譯為「知道」又不被譯作「認 識」，就是17節，僕人去見亞比該時說：「所以你當籌畫([dy)(yada)、看怎樣行纔好。」到底拿八不知道而亞比該知道的是什麼呢？請大家讀 30~31節，「我主現在若親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必心裡不安，覺得良心有虧。」亞比該知 道神已經立大衛作王，那拿八知不知道呢？我們剛才提過拿八並不是不認識大衛，只是不想被大衛所累，所以我們幾乎可以這樣推論，拿八不是不知道大衛已被神立 為王，只是他可能並不相信，他不相信坐穩王位的掃羅會讓位俾大衛，所以他才會反問大衛的僕人：他以為他是那一個，他的靠山撒母耳死了，膏大衛那個撒母耳已 經死了，還有誰來兌現立大衛為王的承諾呢？拿八所不知而亞比該知道([dy)(yada)的，是關乎對耶和華神的認識，非常令人感到諷刺的是猶太婦女的知 識是由丈夫所傳授，但拿八卻不知道神的作為，但亞比該卻有信心大衛將來一定作王。這才是拿八致死的原因，他視神的膏立者如無物，一個無視神的承諾，是一個 不信的人，這樣的無知是終極的愚昧。更令人感到無奈的是這個人是迦勒的後裔，那個堅信神必將迦南地賜給以色列人的迦勒，現在他的後裔不再相信神的信實。難 怪38節如此總結這件事：「過了十天、耶和華擊打拿八、他就死了。」拿八之死不是因為得罪大衛，而是因為得罪神。對拿八來說，錢財是我的，我喜歡如何運用 就如何運用，誰也不能管我，山高皇帝遠，神的報應什麼時候才會臨到我呢？我當然是怕掃羅多過怕大衛啦！這就是拿八人生觀錯誤的優先次序，當他搞錯了這根本 的次序，他就成為愚昧無知的人。
【應用】
拿八的愚頑不是IQ上的欠缺，而是沒有好好保持情緒的安定，特別在衝突之中，根本沒有人能提醒 他。拿八的愚頑不單在於其自私自利，而是忘記了神是我們最終的效忠者，他忠於自己多過忠於神。拿八的愚昧不是不認識神，而是沒有敬畏神，箴 1:7 敬畏耶和華是知識的開端‧愚妄人藐視智慧和訓誨。
今日的經文對我們有什麼提醒呢？坦白說：你我都活墮落的世界之中，我們都會受了情緒影響而有愚頑 的時候，但是神卻一如為大衛預備亞比該，為我們預備了恩惠、提醒，將我們從與罪的角力中挽回，幫助我們能夠像大衛般懂得從自己的憤怒情緒中轉移到神的公義 和旨意上。今日在我們的生命裡，神又為我們預備了什麼作為你我的提醒呢?你我是否可以接納一些與我們意見不同的意見？你我是否能夠心平氣和面對一些我們認 為不公平的事情？你我是否願意放棄採用自己方式回應？而在這一切抉擇的基礎點上，到底什麼是我們的優先次序呢？你我是否願意接受神的主權？神的時間？願意 神的話語成為我們彼此的提醒。
講道地點：中華神學院早會
講道主題：如何避免成為愚昧的人
講道經文：撒上25:1~44
講道大綱：
1. 短視使人愚昧
2. 怒氣使人愚昧
3. 無知使人愚昧
引言：
【例證】
相傳曾經有個學生去問蘇格拉底，怎樣才能變得更聰明？你估蘇格拉底點答他的學生呢？他話我唔能夠教你怎樣變得聰明，但我可以教你唔好做什麼事情令自己變得更 愚蠢。我曾經問過一班少年人，有無人想自己變得更加蠢，結果當然沒有任何人會舉手啦！因此我就話俾他們知道，有二種生活習慣是他們時常會做，但是醫學上卻 證明這樣的習慣會對人腦造成傷害，大家有無興趣想知道呢？
第一種，原來甜食過量的兒童往往智商較低。而甜食會損害胃口，降低食欲，減少對高蛋白和多種維生素的攝入，導致機能營養不良，從而影響大腦發育。
第二種就是睡眼不足，原來大腦消除疲勞的主要方式就是依靠深度睡眠，長期睡眠不足或品質太差只會加速腦細胞的衰退，聰明人也會變得糊塗起來。
今 天講道關於大衛、拿八、亞比該的故事大家可能很熟悉，但大家是否知道這段經文在撒母耳記中是處於非常特別的位置，它就剛好處於大衛二次本來可以擊殺掃羅， 但是二次卻都沒有下手，剛剛就放在這二次的中間，而有釋經家認為這三章的記錄對大衛被猶太人、以色列人認同產生很重大的作用。如果你熟悉這段經文，你一看 今天的講道題目，一定很猜想講章的主角是「拿八」，因為這個名字翻譯過來就是「愚頑」的意思，你這樣估只是猜對了三份一，他是愚蠢的代表，但是這段經文之 中有另外二個主角亦是非提不可，稍後我們會提及。我會用他們的說話來與拿八作一個對比，顯出「拿八」這個「愚頑」的大財主，怎樣「名符其實」，讓我們從他 的身上得到鑒戒，學習避免愚頑之道。
1. 短視使人愚昧
【例證】
短視這個名詞比較負面，但另一個名稱可能比較熟悉不會抗 拒：「近視」，香港人很多都有近視，甚至現在街上的小朋友都戴著眼鏡，我們都習以為常，不視此為缺憾，但我想講一件於我來說是遺憾的事，讓大家對近視提高 警愓，我自幼有一個表妹，細我一年左右，我們青梅竹馬一齊成長，當時我二弟未出世，所以我真係當她是自已的妹妹，她自幼就近視，由於她居住在廣州，國內三 四十年前就沒有這樣的醫學水平，所以醫院亦表示無能為力，幼年的時候它的近視有700度左右，但是去到她少年的時候已經超過一千度近視，去到青年的時候視 力只有普通人的三成，而近來她已經幾乎全盲不能視物，每次見到表妹，我就想起童年二少無猜的歡笑，但是她已經再不能看見我這個大哥哥了，近視不單會致盲， 近視、短視亦會致命。讓我們看一看這段經文
【解經】
首先，我們看一看聖經中如何介紹拿八：在瑪雲有一個人，他的產業在迦密，是一個大富 戶，有三千綿羊，一千山羊。(1)如果我們熟悉以色列人的歷史，你就一定知道掃羅當年打敗亞瑪力人以後，曾在這裡立碑紀念（撒上15:12），所以儘管這 個地區比較偏南，遠離咗掃羅的軍事核心地帶，但這個城與掃羅有密切的關係，也就是這是一個親掃羅的地方。當聖經介紹他財產有多少的時候，刻意的強調他是一 個大富戶。而且聖經提到他是屬迦勒族，迦勒族即是當年與約書亞一齊做探子那個迦勒的後人，換言之，拿八不單是一個住猶太地的富有人，他更是猶太支派中英雄 的後代。
可惜這個英雄的後代卻是一個吝嗇勢利的小人，按照猶太人的規例，剪羊毛的日子也是樂善好施的日子，所以他不單會大排宴席，更會送贈食物給 需要的人，可是當大衛的僕人向他提出要求的時候，他卻如此說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多，我豈可將飲食和為我剪羊毛人所宰 的肉給我不知道從那裡來的人呢？」(10)他口說不知道他是誰，但是言辭之間卻已經顯露出他清楚知道大衛的處境，
在一個慶祝收成的剪羊毛節裡他為 何不甘施捨呢？他如此做，只有一個原因，因為在他的眼中大衛只是一個悖逆主人奔逃的僕人，一個命仔朝不保夕的逃犯，講得俗些就是一個無處避難的喪家狗，更 何況通緝這個逃犯的人是誰呢？是現在整個猶太全地的最有權力的統治者掃羅，一個是地底泥，一個是天上的太陽，你話拿八會如何選擇呢？聖經在第9節提及大衛 的僕人講完問安的說話，「就住了口」，中文四個字但原文只有一個字，這個字在舊約聖經出現過56次，只有一次翻譯做「就住了口」，其他地方部份被翻譯為 「安息、歇息」，所以我們幾乎可以想像這個詞語所描述的境象，當大衛的僕人剛提大衛的名問完安，聲音剛剛停歇，拿八就即時成個人彈起，一輪嘴與大衛劃清界 線，他清楚知道大衛的處境，只是他不願與大衛拉上任何關係而已，拿八卻為了不想得罪掃羅，而選擇了與大衛劃清界線，為了避嫌而拒絕大衛的請求。
你 知道拿八回答大衛僕人那個「回答」這個字的字根是什麼嗎？「留意」英文是pay attention，拿八一面聽大衛僕人的問安，一面心存警惕，所以當對方一講完話，他立即要與大衛劃清界線，恐怕自己身旁有一二個好似「多益」咁樣，他 就會步了「亞希米勒祭司」的後塵，所以大大聲聲與大衛劃清劃線，莫講話大衛只是在他的牧場幫過自己的僕人，就算係過去直接救過他的性命，但現在為了保護自 己的性命、身家財產，拿八都可能將他出賣，這種勢利之人在世間不是小數，他們為了自己的利益什麼人都可以出賣，勢利短視的人為了眼前的利益可以出賣原則， 可以出賣信仰，甚至出賣幫過自己的人，放棄堅持，放棄幫助人的機會；在勢利短視的人眼中只有眼前的利益，因為太長遠的利益太遙遠了，他咁忙，單顧眼前的利 益已經夠煩啦，怎可能會理一些很久之後的事情，何況兼顧長遠的利益投資，是要用現時眼前的利益去交換，他一定不願意，更何況他會因此而招惹掃羅這個君王。 現在這個時代的人或者會叫這些人叫「聰明人」、「醒目仔」、「現實」，可惜聖經卻將這個勢利短視的人叫做「愚昧」，拿八的勢利短視立即招來報應，他的勢利 未討好掃羅，但就立即惹怒了大衛，大衛立即帶兵、帶刀來找他算帳，由此可見拿八這個勢利小人的愚昧，好處未見，先有血光之險，你話他這個生意人有無計算清 楚呢？很明顯這個利慾熏心的人根本就被自己的短視弄瞎了眼睛而看不清形勢，他忘記咗如果掃羅的軍力真的如此強盛，他的牧場就不需要依賴大衛幫他看守啦，可 惜拿八卻看不清這一點。
【應用】
今天我們會不會像拿八般被勢利弄瞎了心眼呢？我們或者不會象拿八般短視地看重利益，你要知道勢利短視不單 只是表現在利益這個課題上，勢利短視可以化妝為貪方便，貪小便宜，貪本身就是勢利短視的代名詞，總之一切是以自我為中心點出發的表現、思想都是勢利短視的 化身。讓我們捬心自問有無與愚昧的勢利短視劃清界線呢？
【轉接句】
其實，不單止勢利短視會使人變得愚昧，怒氣亦會使人變得愚昧……
2. 怒氣使人愚昧
【例證】
在 網上曾經看過這樣的一段非常深刻的故事，但願它只是故事而不是事實，故事中有一個小兒子，因為貪玩所以用戒刀在自己父親的新車上面畫公仔，你諗下他父親返 來見到會點樣呢？其實我們幾乎可以想像他父親回家發現的時候見到會幾咁怒氣衝衝，可惜這個父親是一個脾氣暴躁的父親，所以返到屋企的時候就大發雷霆，誓要 好好教訓這個不肖的兒子，但是因為他怒氣之下不能控制力道，結果他的兒子兩隻手變成殘廢，你話可唔可惜呢？故事未完，那架被畫花的車當然不會被丟棄，父親 將它送去車廠焗油翻新，所以無幾耐一架全新的車就回到他們家中，那個雙手殘廢的兒子歡天喜地去迎接架新車，然後天真地問爸爸：架車變番原來一樣啦，咁爸爸 幾時可以幫我雙手變番一樣呢？
【解經】
大衛幾乎好像這個爸爸一樣犯下悔不當初的錯誤，他聽到拿八那一番辱罵，他就怒氣衝衝地發誓：「凡屬 拿八的男丁、我若留一個到明日早晨、願 神重重降罰與我。」(22) 大衛早在撒母耳記上13章14節已經被神稱為合祂心意的王，但這樣的一個人亦被怒氣衝昏的時候，怒氣使大衛失去謙謙君子的表現，我們從大衛一派就十個人， 可見大衛絕對沒有想過拿八會拒絕的，從大衛叫他的僕人提他的名問安；而且拿八僕人向拿八妻子亞比該的說話一開始就說大衛派人來了，這是一種非常熟絡的直 述，完全不需要介紹大衛是誰；甚至亞比該見到大衛的時候不需要互相介紹就直入話題，可見彼此的熟絡；有釋經家甚至以此推論他們根本就有僱傭的關係，但是既 然聖經沒有打算清楚交代他們的關係，所以我們亦就毋須穿鑿附會多加解釋，我們只需要從大衛的口中知道他的心態就夠了「我在曠野為那人看守所有的，以致他一 樣不失落，實在是徒然了！他向我以惡報善。」(21)對大衛來說，拿八這個人簡直是欺人太甚，唔好話你而家在剪羊毛這個喜慶節日，本該周濟貧窮，更何況我 先敬你在先，我幫你照顧牧場，沒有與你斤斤計較，現在乘著喜慶之日請你隨手打發一些給你的僕人，咁你都仲辱罵我，真係士可忍孰不忍啊，如果我俾你咁樣侮辱 都唔出聲，我以後重駛出來行？我願意吞呢口氣？我的兄弟都不願意啦？所以大衛就立即帶兵出來，你係唔係好同情大衛？甚至如果你在當場，你會唔會幫埋一份 呢？
但係，你知唔知聖經點睇大衛這個舉動呢？很明顯聖經並不讚成大衛的憤怒動用武力，所以神透過亞比該提醒大衛的時候，他就立即醒悟過來：「耶和 華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血。」(33~34)他雖然沒有直接承認自 己的錯誤，但卻稱讚亞比該的見解。即是間接的承認自己不應該提兵來報仇。大衛在怒氣之中能夠接納他人的指正，而且這個指正他的人不是身邊的謀士，而是對方 的人，這種胸襟不單值得佩服，更值得學習。
對比拿八又怎樣呢？17節告訴了我們有關僕人的態度：「無人敢與他說話。」為什麼無人敢與他說話呢？聖 經的是用剛愎兇惡來形容他，「剛愎」這個原文在聖經出現36次，有硬頸、頑固、嚴厲的意思，而「兇惡」這個字原文出現過622次，是聖經形容惡的字，但你 知道嗎，聖經同一時間用這兩個字來同時形容一個人，有多少次呢？只有一次，就是這個人，所以他是天下第一大惡人，一個常常發怒當食飯，一個以發怒作為與人 溝通的人，咁樣的惡人當然無人願意與他談話，甚至他妻子做事情的時候：「這事卻沒有告訴丈夫拿八。」(19) 我們都不願意與惡人對話，有什麼人比惡人更難對付呢？咪就是頑固的惡人囉，所以呢一個真係天下第一大惡人。人的怒氣使人愚昧，呢種怒氣已經是愚昧的表現， 但更可怕的頑固、硬頸的怒氣情緒，更令人不願意接近，連接近都不願意，又怎可能會有人可以適當的勸導你呢？所以無論是拿八還是大衛，都因為怒氣而使他們得 蠢咗，幾乎做下不能彌補的遺憾……
就算大衛清楚知道錯的是拿八，他是為自己的被辱取回公道，伸張正義，但是他怒氣下的滅人全族卻是愚蠢的決定，感 謝神，他最終能謙虛地接納亞比該的意見，否則他的人生就會留下以強凌弱的污點。如果他的手染上拿八的血，拿八家族男丁的血，猶大支派男丁的血，那大衛整個 經歷將會完全不同，他一定沒有那麼容易成為猶大人的王。
【應用】
弟兄姊妹啊！你是否能在怒氣中寧聽他人意見的人呢？所謂智者千慮必有一 失，何況你我平常人呢？你現在心中是否有一的怒氣是不能平復的呢？這些怒氣的產生可能錯不在你，甚至你覺得神亦應該站在你那一面？無論如何讓我們記得大衛 的鑒戒，怒氣會使人變成愚昧，怒氣會使人看不清形勢，怒氣會使人走在神計劃之前，而不是走在神的計劃之內。
【轉接句】
其實不單止勢利短視、怒氣會使人變得愚昧，無知更會使人變得愚昧……
3. 無知使人愚昧
【例證】
有 一次在大學的實驗室之中，教授推出一堆拳頭一般大的石頭，要同學儘量將它們放入一個好大的透明容器之中，當同學放滿了之後，教授就問他們是否不能再放東西 入去啦？那些同學都異口同聲表示已經無空間再放任何石頭，教授一聲都唔出就從枱下面拿出一堆手指咁粗的「石春」，從容器上面一倒而下，結果那一堆石春就由 石頭與石頭之間的間隙裝入容器之中，當裝滿咗之後，教授又問，這個容器滿未呢？這一次的同學當然就唔會再出聲，結果教授真係拿出一堆沙再倒入容器之中，今 次有個同學立即聰明地說，教授我知道再沒有比沙更幼的石頭，所以今次應該裝滿咗啦。當他自鳴得意之際，個教授搖一搖頭細聲講：真係無知，沙的確係最幼的 石，但水卻比沙更有滲透力。話口未完就拿咗幾桶手倒入本來已經滿滿的容器之中，結果當然順利裝了入去。事後教授問他們這個實驗的重點是什麼？有同學立即 話：我知，你是想教我們在很緊迫的生活中作然能夠逼出一的空間做更多的事。教授搖一搖頭，唔係啊同學，這實驗是告訴你次序的重要性，剛才那四種物料只要不 順序，就不能全部裝入去這個容器之中。
被人駡無知的同學是否真的一無所知呢？無知並不是一無所知，只是搞錯了先後次序而已。拿八這個名字的字根就 是愚昧，原文在舊約聖經出現過18次，而它的第一次是申命記第32章6節：愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華麼？「愚昧」「無知」常常被放在一起，因為 聖經中愚昧無知的人都有一個共同點：就係有一點應該知道的卻偏偏不知道。
【解經】
到底拿八應該知道些什麼但卻不知道呢？我們聽聽他對著大 衛的僕人如何說：「我豈可將飲食、和為我剪羊毛人所宰的肉、給我不知道([dy)(yada)從那裏來的人呢。」([dy)這個希伯來文整卷聖經出現了 940次，是我們比較熟悉的一個字，也就是「認識」神、「認識我是耶和華」。而個字在廿五章仍有出現，不過翻譯的時候既不被譯為「知道」又不被譯作「認 識」，就是17節，僕人去見亞比該時說：「所以你當籌畫([dy)(yada)、看怎樣行纔好。」到底拿八不知道而亞比該知道的是什麼呢？請大家讀 30~31節，「我主現在若親手報仇流無辜人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必心裡不安，覺得良心有虧。」亞比該知 道神已經立大衛作王，那拿八知不知道呢？我們剛才提過拿八並不是不認識大衛，只是不想被大衛所累，所以我們幾乎可以這樣推論，拿八不是不知道大衛已被神立 為王，只是他可能並不相信，他不相信坐穩王位的掃羅會讓位俾大衛，所以他才會反問大衛的僕人：他以為他是那一個，他的靠山撒母耳死了，膏大衛那個撒母耳已 經死了，還有誰來兌現立大衛為王的承諾呢？拿八所不知而亞比該知道([dy)(yada)的，是關乎對耶和華神的認識，非常令人感到諷刺的是猶太婦女的知 識是由丈夫所傳授，但拿八卻不知道神的作為，但亞比該卻有信心大衛將來一定作王。這才是拿八致死的原因，他視神的膏立者如無物，一個無視神的承諾，是一個 不信的人，這樣的無知是終極的愚昧。更令人感到無奈的是這個人是迦勒的後裔，那個堅信神必將迦南地賜給以色列人的迦勒，現在他的後裔不再相信神的信實。難 怪38節如此總結這件事：「過了十天、耶和華擊打拿八、他就死了。」拿八之死不是因為得罪大衛，而是因為得罪神。對拿八來說，錢財是我的，我喜歡如何運用 就如何運用，誰也不能管我，山高皇帝遠，神的報應什麼時候才會臨到我呢？我當然是怕掃羅多過怕大衛啦！這就是拿八人生觀錯誤的優先次序，當他搞錯了這根本 的次序，他就成為愚昧無知的人。
【應用】
拿八的愚頑不是IQ上的欠缺，而是沒有好好保持情緒的安定，特別在衝突之中，根本沒有人能提醒 他。拿八的愚頑不單在於其自私自利，而是忘記了神是我們最終的效忠者，他忠於自己多過忠於神。拿八的愚昧不是不認識神，而是沒有敬畏神，箴 1:7 敬畏耶和華是知識的開端‧愚妄人藐視智慧和訓誨。
今日的經文對我們有什麼提醒呢？坦白說：你我都活墮落的世界之中，我們都會受了情緒影響而有愚頑 的時候，但是神卻一如為大衛預備亞比該，為我們預備了恩惠、提醒，將我們從與罪的角力中挽回，幫助我們能夠像大衛般懂得從自己的憤怒情緒中轉移到神的公義 和旨意上。今日在我們的生命裡，神又為我們預備了什麼作為你我的提醒呢?你我是否可以接納一些與我們意見不同的意見？你我是否能夠心平氣和面對一些我們認 為不公平的事情？你我是否願意放棄採用自己方式回應？而在這一切抉擇的基礎點上，到底什麼是我們的優先次序呢？你我是否願意接受神的主權？神的時間？願意 神的話語成為我們彼此的提醒。
如何勝過誘惑 (約一2:12~17)
講道日期：2008年5月16日
講道地點：中華神學院講道學課堂
講道題目：如何勝過誘惑
講道經文：約一2:12~17
講道大綱：
1. 靠著赦罪的恩典v12, 13b
2. 掌握得勝的方法v13a, 14
3. 認清誘惑的根源v15~17
［引言］
曾 經有一個弟兄，當他中五會考那一年五科不及格，所以他打算學一門手藝，很艱難才找到一份印刷技工學徒的工作，但是就要簽四年合約，雖然人工比一般工資低， 人工只有當時那些師傅的四分一，但是他知道只要四年約滿之後就可以學得一門手藝，而且人工還可以加三倍，雖然工作很辛苦，但他都願意做下去，而且因為他是 一位很忠於信仰的基督徒，工作認真對人有禮貌，因此份外得到公司裡各個師傅的喜愛，大家都樂意教一些獨門技巧，所以他人要學師四年的工作，他一年就學識 了，可是當他技術越來越好的時候，上司、老闆就開始要他做一些高技術的印刷品，大家知不知道在印刷廠之中，最需要高級技術的印刷品是什麼呢？就是色情雜 誌。所以那個弟兄當然不願意做啦，因為他知道這樣是得罪神的事，怎可能呢？但是合約就簽了四年，縱然願意賠三年錢，但是學得一門手藝的期望就肯定會落空， 點算呢？與此同時，他老闆答應，只要他願意做那些雜誌，他的人工即時可以加上一倍，這個對他的誘惑真的很大？如果你是他，你會如何決定呢？一邊是加人工但 是得罪神，另一邊是堅持原則但卻沒有了工作的前途。你會如何抉擇？故事暫時停在這裡，稍後我再告訴大家後來的事。
［失落焦點］
事 實上，聖經形容得無錯，那惡者如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人，(彼前5:8) 所以每一個信徒在日常生活中，面對那惡者的誘惑是必然的事；可惜，信徒往往只能掙扎求存於惡者的誘惑邊緣，更遑論得勝可言。這是因為信徒既不明白勝過惡者 誘惑的關鍵，又不明白勝過惡者誘惑的方法，更不了解那惡者誘惑人的方式。
［轉接句］
今天，我盼望透過約翰一書2章12~17節，與大家一齊探討
［題目］
如何勝過誘惑
［轉接句］
要勝過誘惑，首要的基礎是靠著赦罪的恩典。
1. 靠著赦罪的恩典v12
v12 小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。
V13b 小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。
［釋經］
在 未解釋這段經文以先，我們需要先了解一個疑問，就是第12節至節14節有六句說話，組成三對重複的詞句，更特別的是前三句是用「我寫」，而三句是用「我曾 寫」，到底這三組詞句有沒有關係的呢？「曾寫」是否代表以前寫過呢？但我們在前面經文又找不相的經文，而且約翰如果之前曾經寫過，就沒有必要重覆再寫，所 以這種去式很可能是屬於一種：希臘人寫信的尺牘體不定過去式。[1] 他們習慣把自己置身於受信者的地位寫信：一個希臘人寫信說，『我今天到鎮上去』，也可以寫『我今天曾到鎮上去』。因為收信的時候，這件是己經過去了。所以約翰這樣重複的寫是「有著肯定、加深說明」的意思，是採用了文法、語法上的強調，強調他所寫的一切值得讀者份外主意。
「小子們」這是一個約翰獨有的用詞，全本聖經只有用了十次，第一次出現在約翰福音最後的晚餐之中，耶穌用小子們稱呼門徒。其餘9次都出現在約翰一書，「小子們」這稱呼的對象很明顯是對著全體受書人，[2] 既涵蓋了教會所有的成員，[3] 又表達出他們之間的親密關係。這些「小子們」並不是指年齡的幼小，他乃是本著屬靈父親的身份向這些孩子說話，在他寫書信的時候，他的年齡必定很接近一百歲 了；教會裏的信徒都是屬於比他年輕了很多的一代，他看他們都是孩子，正如一位老師看他的學生，他們已經長大成人了好久，不過在他眼中，他們仍然是他們所疼 愛關心的「孩子」。[4]
由 2章1節至11節，我們看到約翰勉勵信徒要遵守上帝的誡命，服從上帝的命令，切實彼此相愛，並對祂的旨意降服，才能真正地活在光明中。因此由這一節開始是 針對信徒的一連串勸告、警戒、教導，當日的信徒與今天的信徒一樣，都很容易落在一個陷阱之中，就是以為我們都是罪人，既然都是罪人，那麼不能抗拒罪的引誘 是很自然的事，甚至振振有詞引經論典的說：「若有人不認自己的罪，那人就是自欺了。」弟兄姊妹們，讓我們一齊拒絕那惡者的謊言，約翰在這裡強調「小子們」 罪得己著赦免，是一切信徒應有的起碼經歷。這種罪得赦免的經歷，是一切信徒勝過誘惑的基礎、理由，靠著赦罪的恩典我們可以向罪惡、私慾誇勝，向誘惑說不。 從前我們的確是活在罪惡深淵之中，但感謝主，因著祂的緣故，我們都成了新造的人，舊事已過都變成新的了，那惡者不能控訴我們，私慾再不能轄制我們。
「得了赦免」及「認識父」這兩個語句，約翰是採用了完成時態的文法，顯示這是信徒己經得贖更新的自然結果，是一個既成的事實，約翰向他的孩子、這些真心相信的基督徒保證他們己經是神家中的成員，他們能夠勝過誘惑的基礎，乃是基於他們認識主的名、認識父。
每 一個信徒都應該清楚自己已經得贖的確據，約翰說：「你們的罪藉著主名得了赦免，」新譯本將它翻譯為「你們的罪因著主的名已經得到赦免」，他在這裡強調「罪 得赦免」是「因為」主耶穌的名之故。猶太人用「名字」是具有特別意義的，名字不只是一個人的稱呼，也是代表他的一切品格、品性，當然耶穌的名字必然與祂的 救贖工作拉上關係，「主的名」代表著「主的救贖工作」、代表著「神子的位格」，所以「因著主的名」就等於「相信主的名」。[5] 要相信「主的名」始於對祂的一生有認識、對祂的教導有認識、對祂的救贖工作有認識，「認識」就是「開始」。難怪當約翰在第13節下半節再一次提到這樣真理 的時候，他用了另一句表達相同的意思「因為你們認識父」，猶太人的認識並不只是指着頭腦的知識。認識上帝不只是像哲學家一般的認識祂；乃是像一個知己好友 般的認識祂。在希伯來文裏，認識乃是指夫妻的關係，尤指夫妻間最密切的關係。當約翰說，更認識上帝，他的意思並不是說基督徒要成為知識更豐富的神學家；他 的意思是在日推月移之中，信徒應該與上帝日益親密，[6] 唯有離近神的人能達離罪惡的綑綁。
［例證］
約翰這種觀念並不是他自己獨創，在約翰福音十七章3節耶穌曾經如此禱告過「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」耶穌很清楚的告訴我們：人若不透過耶穌親自認識上帝，沒有人能得著信仰上的確信。[7] 耶穌這樣的教導，猶太人是非常熟熟的，在詩篇裏有很多的例子，「認識你名的人要倚靠你」（詩9:10）。我們很清楚的，這意思並不是說，凡知道上帝的名字 叫耶和華的，就會依靠祂；這意思乃是：凡知道上帝已經啟示了祂的屬性的人，就願意依靠祂，因為他們知道上帝是怎樣的一位上帝。寫詩篇的人說，「有人靠車， 有人靠馬，但我們要題到耶和華我們上帝的名。」（詩20:7）。有些人依靠世界上的幫助，不過我們依靠上帝，因為我們知道祂的屬性、祂的位格。[8]
［應用］
弟 兄姊妹們，你是否落在誘惑的邊緣？你是否在是非之間搖擺不定？不要怕，只要你回想你所相信的主，回想你曾經將主權交托給祂，祂現在就站在你的面前，祂肯定 的告訴你：「你已經脫離那惡者的轄制，也因著祂的幫助，有能力能夠勝過自我的軟弱與私慾，如果你願意這樣做，我樂意幫助你，讓我在你生命中掌權，讓我代替 你去拒絕誘惑、勝過試探。」你願意回應耶穌的呼喚嗎？
［轉接句］
要勝過誘惑，除了明白得勝的基礎在於我們己經得了基督赦罪的恩典，更要懂得掌握得勝的方法。
2. 掌握得勝的方法v13~14
v13 父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。
v14 父老啊，我曾寫信給你們，因為，你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為，你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。
［釋經］
有 解經家爭論這裡所提到「父老」與「少年人」這兩類人，到底是指年齡的老少，還是象徵性指到屬靈生命的老成幼嫩，我個人認為相同年齡信徒的屬靈情況並不可能 能有一致的表現，所以要符合約翰所講的情況，我較為傾向認為這是象徵性的講法，也就是按他們的靈性成長狀況來區分，神的家庭就像人的家庭一樣，成員的成熟 度各自不同。在本書信中，父老與年輕人，成熟者與不成熟者，相當於保羅所謂「在基督裡為嬰孩的」和「在基督裡成熟的人」[9] 每一間教會都有這兩種人。
從 這兩節經文，約翰重複了兩次：「你們認識那從起初原有的」，「從起初原有的」這詞語與1章1節的用詞「論到從起初原有的生命之道」是完全相同，我們知道1 章1節所指的那起初的那一位就是耶穌，所以這裡有理由讓我們認定同樣是指著主耶穌說的，那麼「從起初」是描述「基督創世以先的先存狀態」呢？還是「耶穌在 世上與門徒同在的時候」呢？若果我們依照1章1節的話題，很明顯是後者的意思，因為約翰當時寫信的對象，他們就正在掙扎於有假教師、假道理的入侵，所以按 著「從起初」承繼的真理行事，就是防止跌入誘惑陷阱的最佳保證。銀行要訓練職員分辨真假銀紙，只需要讓他們大量接觸真銀紙，這樣只要任何與真銀紙不同的， 就是假銀紙。「在基督裡成熟的人」同樣如此，熟悉聖經的真理、熟悉耶穌的教訓，就能更有把握及聰明地拒絕那惡者與自我私慾的誘惑。
約翰兩次強調少 年人「勝了那惡者」，「勝了」最簡單的解釋就是表示經過戰爭，沒有戰爭就沒有勝利。少年人的特點是具有活力和勇氣。少年人願意為持守原則、真理而打仗，不 怕艱苦試煉。一個真正的戰士會告訴我們，唯有經過戰爭的勝利才是真光榮，所以他們以不勞而獲為羞恥。請大家留意，這樣的人並不是「在基督裡成熟的人」，相 反，約翰認為「在基督裡為嬰孩的」應該有這些表現，敢於為神作見證，願意為持守真理而付出代價，而事實上「在基督裡為嬰孩的」惟有經過這樣的屬靈的「戰 爭」，才能成長為「在基督裡成熟的人」，那些被約翰形容為父老們的，自此以後他們不單認識「從超初」的真理知識，更經歷不改變之神的保守和祂的權能。[10]
但請記得，這並不是順其自然的結果，約翰在第14節提出這些少年人能夠「剛強」的原因，因為「神的道常存在你們心裏」。神的話常在心中成了他們的能力，因神的話而剛強，就不是血氣之勇了。把神的話豐豐富富的存在心裏，[11] 這樣的剛強才是有根有基，俗語所謂「擇善而固執」這是這樣，面對罪惡、面對世界，要有「擇善而固執」的勇氣，敢於為主拚上一切，不顧一切，不妥協的態度，像先知以西結那樣有像金剛鑽那麼硬的額（結3:7~8），[12] 面對任何誘惑就不會輕易動搖，這就是得勝誘惑的方法。
很 值得我們注意，在12~14節這三組六個信息裡動詞都是完成式，這表示目前描述的都是過去事件的結果。約翰強調每個基督徒已經有的地步，無論你的靈性處於 到什麼階段，都應該靠主剛強，持守信仰，拒絕誘惑。縱使是被約翰形容為少年人「在基督裡為嬰孩的」信徒，也已經認識主耶穌、認識父，得著聖靈的教導啟示， 可以努力使生活符合其中的倫理要求。[13]
［例證］
這種觀念並不是約翰所獨創的，猶大人本身也非常熟悉這樣的教訓，舉一個例子說，舊約的詩人就曾經發出這樣的詢問：「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？」（詩119:9）詩人在詩119篇10~16節所論述的，很明顯告訴我們「遵行你的話」是惟一的答案。
［應用］
弟兄姊妹啊，你願意用你的行為實踐你的認信嗎？遵行神的話不單是幫助自己成長，使自己從「基督裡為嬰孩的」長成「在基督裡成熟的人」，更是勝過自己的私慾、克勝那惡者的武器。
［轉接句］
要勝過誘惑，除了明白得勝的基礎在於我們己經得了基督赦罪的恩典，又懂得掌握得勝的方法在於持守信仰的原則，更需要認清誘惑的來源……
3. 認清誘惑的根源v15~17
v15 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。
v16 因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。
v17 這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。
［釋經］
在 這三節經文之中，有三組詞語是很多基督所熟悉的，「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」，雖然有些解經家將這三種特徵，與夏娃在伊甸園或者耶穌在曠野 所受的三種試探作出比較，再總結這是那惡者自始至終的三道板斧；雖然這種解讀令人很感興趣，而且亦的確可以引伸出很多好的屬靈教訓，雖然我們可以作出聯想 與比較，但事實上經文卻並沒有這樣被引伸解釋的空間，因為從上下文清楚顯示這三種特徵，其實只是愛「世界」之人的特徵舉例，主要的句子是在於：「（這些） 都不是從父來的，乃是從世界來的」。舉例雖然有象徵性，但卻不等於這就是「世界」的所有技倆。
所以這三節經文主要是向信徒發出警告，無論你的靈命程度處於怎樣的光景，都要面對兩個可能的選擇：一是愛父，一是愛世界。不論你是靈性軟弱的人，或是靈性剛強的人，同樣可能因貪愛世界而失去愛神的心，失去愛神的心，[14] 就是一切引誘、誘惑的根源，所以當你不愛父的時候，很自然就需要面對誘惑。
所以那三種愛世界之人的特徵並不是主要的重點，重點在於我們需要清楚知道聖經中「世界」這個名詞所代表的是甚麼意義呢？這是必須先弄明白的，許多時候我們聽見人家說「不要愛世界」，但我們對於甚麼是「世界」還弄不清楚，這樣，等於說我們簡直就不知道「不要愛的是甚麼了」。[15] 按楊氏經文彙編「世界」這個字，在約翰福音中提到八十多次，約翰書信中也有二十多次。其實約翰對「世界」的用法有這四方面的意思：1.指宇宙，2.指地球，3.指地球上的人，4.指地上敵擋神的黑暗權勢。[16]
這 樣我們就可以很清楚知道：約翰叫我們不要愛的「世界」是末後的一種用法。就是不要愛世界上敵擋神的罪惡勢力，這等罪惡的勢力包括各種背叛神、高舉人的活 動；各種宗教上異端的信仰；各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義和學說；各種供人放縱私慾的不正當的娛樂；各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心的試 探……都是我們所不應當愛的「世界」，甚至這整個敵擋神的體系、「世界」會主動在我們心中與父爭奪主權、影響的地位。[17]
就 像舊約時代的以色列需要不斷作抉擇，或是向神效忠，或是與四周異教國家結盟；當日散布在列國中的基督徒也同樣需要面對抉擇，到底是選擇基督而不隨從與祂的 要求相衝突的風俗習慣，還是放棄信仰而隨波逐流；對約翰的讀者而言，妥協當然比較輕易，反而拒絕妥協需要付出很大的代價。[18] 這正是約翰當日的信徒最大的也是最危險的試探：「與世界妥協，也就是與整個敵擋神的體系妥協。」要與周圍的人，舉止不同，實在是不太容易，對於當日的信徒 尤其困難；但到了今天，作為基督徒的你，還是不能逃避向世界顯示「不同價值觀」的責任。在這段經文裏，約翰讓我們看見的是黑白分明，沒有中間路線；一個人 不是愛世界，就是愛上帝，最終的選擇，還是一樣。我們接受這世界的標準呢，還是上帝的標準？[19]
既然我們明白約翰在這裡「世界」一詞是代表著敵擋神的，那麼當然沒有任何基督徒願意站在敵擋神的一方，所以我們就需要知道約翰所描述的那些愛世界卻不愛上帝之人的特徵了：
A. 肉體的情慾
NIV將這種特徵翻譯為「有罪之人的貪慾」，雖然「肉體」這個字在很容易令人誤會是與性慾的罪行有關。但是原來「七十士譯本」從來沒有將這個字用在「感官享受方面，而多數用來籠統地指稱人類，[20] 所以這個種特徵乃是顯示，肉體是在我們本性裏，牽引我們，作為犯罪的橋樑的那一部份。這包括肉體的罪，一切世界上的野心，以及自私的目的。受肉體情慾的控 制是純粹憑物質的標準去判斷世上的一切事物。這是受感覺所支配的人生。這是饕餮飲食；溺於奢侈；盡量享樂；鬆弛道德；不義之財；不顧靈性價值；只求滿足物 質的慾望。肉體的情慾，不管上帝的存在，上帝的命令，上帝的審判，上帝的標準。我們並不需要以為這是大罪人的罪。任何人只要追求享樂損害他人，只要追求滿 足自己的慾望不顧及人家的聲譽，只要自己過奢侈的生活讓人家貧乏，只要把自己的舒適及自己的野心當作神來敬拜，他就是肉體情慾的奴隸。[21]
其次是……
B. 眼目的情慾
NIV將這種特徵翻譯為「他眼睛的情慾」[22] 以眼目為感官的情慾，換言之，他所能看到的東西，都想得到它；得到以後，就向人誇耀。他相信喜樂是用金錢可以購得，眼睛能夠看見的東西之中；除了物質的東西之外，再沒有其他有價值的東西。[23] 這種人「被事物外在的形貌所俘虜，沒有去探究其真正的價值」。所以夏娃看到禁果，覺得「悅人眼目」；亞干在擄物中看到「美好的巴比倫衣服」而起了貪念；大衛以情慾的眼光看拔示巴沐浴；這些都是明顯的例子。[24]
最後是……
C. 今生的驕傲
NIV 將這種特徵翻譯為「為他所擁有、所行的誇口」，其實約翰在這裏用了一個生動的希臘字「驕傲先生」，這個「驕傲先生」就象我們所熟悉的「阿Q」一樣，一講 「阿Q」大家就明白這個人的性格，對當時的人來說，一講「驕傲先生」，大家就知道這個人是一個喜羑誇耀自己的人：相傳他會對那些「不屬於自己的東西或成 就」聲稱是他所擁有；這個人是為了誇耀自己不惜滿口大話，他曾經站在港口誇言在海中航行都是他的船隻；還會虛張聲勢的差人到銀行裏去，但事實他只有一元的 存款；他的談話只是連續不斷的誇口他沒有的東西，他沒有的地位。[25]
當 我們看過這三種特徵，是不是可以從中找到自己的影子呢？無論是人性的貪慾、渴求自己所沒有的私慾、還是為了滿足自卑而吹噓的假驕傲，都曾幾何時出現過我們 的心頭，曾經引誘過我們的思想，這些引誘無時無刻以不同的方式出現，為的是要以「世界」取代我們對神的降服，講得講單些，就是不愛父而愛世界，約翰在這一 段落結束的時候，一語中的地請我們牢記：世界和其上的情慾都是暫時的，惟有神的旨意和遵行的人能夠永遠長存，且會甘心順服「不要愛世界」的命令。[26]
［例證］
主 那穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太6:24）瑪門就是錢財，錢財是世界的代表， 錢財和神是對立的，作錢財的奴僕的人，就不能作神的奴僕，要事奉神就不能事奉瑪門，照樣「世界」與「父」也是對立的，要愛世界就不能愛天父；若要愛天上的 父，就不要愛世界。[27]
［應用］
今 天你所愛的「世界」是什麼呢？有什麼是你要自己留下不能獻給主的呢？約翰清楚地表明，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。今天很多信徒，以為這個文明世 界己經不再是約翰所描述的罪惡世界，但是事實告訴我們，那敵擋神的系統依舊存在，它對真理的抗拒仍然如是，只是當日它透過風俗習慣誘使信徒重回猶太教之 中，今天它卻採用娛樂、遊戲、快捷但是錯誤的成功觀念……奪去我們對神的敬畏，奪去我們信仰不是極權國家的槍炮，而是自由社會的繁華生活，是日益豐富的生 活使我們不願為堅守神的原則負上代價。你願意嗎？做一個愛父而不愛敵檔神勢力的基督徒！
［總結：耶穌的榜樣］
當日，主耶穌來到世 上受苦、受死為要救贖全人類，使人願意將自己生命的主權交給祂，當他開始工作之先，他在曠野面對惡者的引誘與試探的時候，那惡者曾經狡滑地引誘耶穌：「只 要你拜一拜我，一切權柄都是你……」換言之，耶穌可以採用輕鬆的方式從那惡者手上取回牠地上的統治權，如果按那惡者的建議，耶穌可以不用上十字架就可以得 到世人的尊敬……但是耶穌並沒有這樣做，祂宣告「當拜主你的神、單要事奉他。」這就是愛父不愛世界的表現，所以祂雖然凡事受過試探，但卻沒有犯罪。你願意 學效基督嗎？做按著父心意而不走捷徑的基督徒！
［見證］
剛才一開始講的那個弟兄，經過一番掙扎，最後向老闆辭職，並且以終身不再 從事相關的行業為條件，換取老闆不向他追討三年的違約費用。他為堅持神的原則付出的不少的代價，浪費了一年時間事少，而是以後其他行業的公司也不願意再向 他提供技工學徒計劃。為神堅持原則並不等於會有一份更好的工作在等待你，所以當時那個弟兄的確被不少朋友笑是傻瓜，被不信的朋友引為笑柄，甚至連教會團契 的肢體也勸他不要衝動……
這就是我廿年前堅持神原則的經驗。無錯，那個傻弟兄就是我，我選擇用這個廿年前的經歷做例子，是因為那是我有生之年第一 次搏得咁盡，持守神的原則到底，這一次的經驗影響了我多年來的信仰生活。事實上，神並沒有虧待我，因為我雖然離開那份技工學徒之後找的工作並不理想，但在 那我份我自認為不理想的工作，卻踏上一條我意想不到的事業路，簡單些講，我不夠三年己經取得比當年完成技工學徒更高的人工，不到十年我己經是一間跨國企業 的部門主管，這是十年前那個中五會考不合格的黃毛小子不可以想像的。甚至最後我竟然能夠擔任上席公司的執行董事，我的經歷對我來說，持守神的原則永遠不會 吃虧，不過功效可能不是立即出現，但當你將時間拉長到十年後、廿年後，你一定會明白，這也是我選擇一個廿年前見證的原因，時間可以作我們選擇的見證。
［行動回應］
為了幫助你實踐今天的信息，我請你現在安靜下來，想一想，你最近有沒有為什麼事情正陷於掙扎之中，我請你現在就在神面前立志，堅持祂的原則，不是為了得到更大的利益，因為這是信徒的本份。
註:
[1] 巴克萊（William Barclay）：《每日研經叢書：約翰書信.猶大書注釋》（The Daily Study Bible: The Letters of John and Jude），周郁晞譯，電子版，（香港，啟創電腦分析有公司、基督教文藝出版社，2001）
[2] 陳終道：《新約書信讀經講義：約翰壹貳參書》（香港，啟創電腦分析有公司、校園出版社，2001）
[3] 斯托得（John R. W. Stott）：《丁道爾新約聖經註釋：約翰書信》（Tyndale New Testament Commentaries: The Letters of John），劉良淑譯，電子版，（香港，啟創電腦分析有公司、校園書房出版社，2001）
[4] 巴克萊（William Barclay）。
[5] 吳道宗：《天道聖經註釋：約翰壹貳參書》（香港：天道書樓，2007），221。
[6] 巴克萊（William Barclay）。
[7] 吳道宗，221。
[8] 巴克萊（William Barclay）。
[9] 斯托得（John R. W. Stott）。
[10] 陳終道。
[11] 陳終道。
[12] 陳終道。
[13] 斯托得（John R. W. Stott）
[14] 陳終道。
[15] 陳終道。
[16] 陳終道。
[17] 陳終道。
[18] 季納（Craig S.Keener）：《新約聖經背景註釋》（New Testament of The IVP Bible Background Commentary），劉良淑譯，電子版，（香港：校園書房出版社、啟創電腦分析有限公司，2006）
[19] 巴克萊（William Barclay）
[20] 白基（Gary M. Burge）：《國際釋經應用系列．約翰一、二、三書》（NIV Application Commentary : Letters of John），張群娣譯，（香港：國際漢語聖經出版社，2003），104。
[21] 巴克萊（William Barclay）。
[22] 白基（Gary M. Burge），104。
[23] 巴克萊（William Barclay）。
[24] 斯托得（John R. W. Stott）。
[25] 巴克萊（William Barclay）。
[26] 斯托得（John R. W. Stott）。
[27] 陳終道。
講道地點：中華神學院講道學課堂
講道題目：如何勝過誘惑
講道經文：約一2:12~17
講道大綱：
1. 靠著赦罪的恩典v12, 13b
2. 掌握得勝的方法v13a, 14
3. 認清誘惑的根源v15~17
［引言］
曾 經有一個弟兄，當他中五會考那一年五科不及格，所以他打算學一門手藝，很艱難才找到一份印刷技工學徒的工作，但是就要簽四年合約，雖然人工比一般工資低， 人工只有當時那些師傅的四分一，但是他知道只要四年約滿之後就可以學得一門手藝，而且人工還可以加三倍，雖然工作很辛苦，但他都願意做下去，而且因為他是 一位很忠於信仰的基督徒，工作認真對人有禮貌，因此份外得到公司裡各個師傅的喜愛，大家都樂意教一些獨門技巧，所以他人要學師四年的工作，他一年就學識 了，可是當他技術越來越好的時候，上司、老闆就開始要他做一些高技術的印刷品，大家知不知道在印刷廠之中，最需要高級技術的印刷品是什麼呢？就是色情雜 誌。所以那個弟兄當然不願意做啦，因為他知道這樣是得罪神的事，怎可能呢？但是合約就簽了四年，縱然願意賠三年錢，但是學得一門手藝的期望就肯定會落空， 點算呢？與此同時，他老闆答應，只要他願意做那些雜誌，他的人工即時可以加上一倍，這個對他的誘惑真的很大？如果你是他，你會如何決定呢？一邊是加人工但 是得罪神，另一邊是堅持原則但卻沒有了工作的前途。你會如何抉擇？故事暫時停在這裡，稍後我再告訴大家後來的事。
［失落焦點］
事 實上，聖經形容得無錯，那惡者如同吼叫的獅子、遍地游行、尋找可吞喫的人，(彼前5:8) 所以每一個信徒在日常生活中，面對那惡者的誘惑是必然的事；可惜，信徒往往只能掙扎求存於惡者的誘惑邊緣，更遑論得勝可言。這是因為信徒既不明白勝過惡者 誘惑的關鍵，又不明白勝過惡者誘惑的方法，更不了解那惡者誘惑人的方式。
［轉接句］
今天，我盼望透過約翰一書2章12~17節，與大家一齊探討
［題目］
如何勝過誘惑
［轉接句］
要勝過誘惑，首要的基礎是靠著赦罪的恩典。
1. 靠著赦罪的恩典v12
v12 小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。
V13b 小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。
［釋經］
在 未解釋這段經文以先，我們需要先了解一個疑問，就是第12節至節14節有六句說話，組成三對重複的詞句，更特別的是前三句是用「我寫」，而三句是用「我曾 寫」，到底這三組詞句有沒有關係的呢？「曾寫」是否代表以前寫過呢？但我們在前面經文又找不相的經文，而且約翰如果之前曾經寫過，就沒有必要重覆再寫，所 以這種去式很可能是屬於一種：希臘人寫信的尺牘體不定過去式。[1] 他們習慣把自己置身於受信者的地位寫信：一個希臘人寫信說，『我今天到鎮上去』，也可以寫『我今天曾到鎮上去』。因為收信的時候，這件是己經過去了。所以約翰這樣重複的寫是「有著肯定、加深說明」的意思，是採用了文法、語法上的強調，強調他所寫的一切值得讀者份外主意。
「小子們」這是一個約翰獨有的用詞，全本聖經只有用了十次，第一次出現在約翰福音最後的晚餐之中，耶穌用小子們稱呼門徒。其餘9次都出現在約翰一書，「小子們」這稱呼的對象很明顯是對著全體受書人，[2] 既涵蓋了教會所有的成員，[3] 又表達出他們之間的親密關係。這些「小子們」並不是指年齡的幼小，他乃是本著屬靈父親的身份向這些孩子說話，在他寫書信的時候，他的年齡必定很接近一百歲 了；教會裏的信徒都是屬於比他年輕了很多的一代，他看他們都是孩子，正如一位老師看他的學生，他們已經長大成人了好久，不過在他眼中，他們仍然是他們所疼 愛關心的「孩子」。[4]
由 2章1節至11節，我們看到約翰勉勵信徒要遵守上帝的誡命，服從上帝的命令，切實彼此相愛，並對祂的旨意降服，才能真正地活在光明中。因此由這一節開始是 針對信徒的一連串勸告、警戒、教導，當日的信徒與今天的信徒一樣，都很容易落在一個陷阱之中，就是以為我們都是罪人，既然都是罪人，那麼不能抗拒罪的引誘 是很自然的事，甚至振振有詞引經論典的說：「若有人不認自己的罪，那人就是自欺了。」弟兄姊妹們，讓我們一齊拒絕那惡者的謊言，約翰在這裡強調「小子們」 罪得己著赦免，是一切信徒應有的起碼經歷。這種罪得赦免的經歷，是一切信徒勝過誘惑的基礎、理由，靠著赦罪的恩典我們可以向罪惡、私慾誇勝，向誘惑說不。 從前我們的確是活在罪惡深淵之中，但感謝主，因著祂的緣故，我們都成了新造的人，舊事已過都變成新的了，那惡者不能控訴我們，私慾再不能轄制我們。
「得了赦免」及「認識父」這兩個語句，約翰是採用了完成時態的文法，顯示這是信徒己經得贖更新的自然結果，是一個既成的事實，約翰向他的孩子、這些真心相信的基督徒保證他們己經是神家中的成員，他們能夠勝過誘惑的基礎，乃是基於他們認識主的名、認識父。
每 一個信徒都應該清楚自己已經得贖的確據，約翰說：「你們的罪藉著主名得了赦免，」新譯本將它翻譯為「你們的罪因著主的名已經得到赦免」，他在這裡強調「罪 得赦免」是「因為」主耶穌的名之故。猶太人用「名字」是具有特別意義的，名字不只是一個人的稱呼，也是代表他的一切品格、品性，當然耶穌的名字必然與祂的 救贖工作拉上關係，「主的名」代表著「主的救贖工作」、代表著「神子的位格」，所以「因著主的名」就等於「相信主的名」。[5] 要相信「主的名」始於對祂的一生有認識、對祂的教導有認識、對祂的救贖工作有認識，「認識」就是「開始」。難怪當約翰在第13節下半節再一次提到這樣真理 的時候，他用了另一句表達相同的意思「因為你們認識父」，猶太人的認識並不只是指着頭腦的知識。認識上帝不只是像哲學家一般的認識祂；乃是像一個知己好友 般的認識祂。在希伯來文裏，認識乃是指夫妻的關係，尤指夫妻間最密切的關係。當約翰說，更認識上帝，他的意思並不是說基督徒要成為知識更豐富的神學家；他 的意思是在日推月移之中，信徒應該與上帝日益親密，[6] 唯有離近神的人能達離罪惡的綑綁。
［例證］
約翰這種觀念並不是他自己獨創，在約翰福音十七章3節耶穌曾經如此禱告過「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」耶穌很清楚的告訴我們：人若不透過耶穌親自認識上帝，沒有人能得著信仰上的確信。[7] 耶穌這樣的教導，猶太人是非常熟熟的，在詩篇裏有很多的例子，「認識你名的人要倚靠你」（詩9:10）。我們很清楚的，這意思並不是說，凡知道上帝的名字 叫耶和華的，就會依靠祂；這意思乃是：凡知道上帝已經啟示了祂的屬性的人，就願意依靠祂，因為他們知道上帝是怎樣的一位上帝。寫詩篇的人說，「有人靠車， 有人靠馬，但我們要題到耶和華我們上帝的名。」（詩20:7）。有些人依靠世界上的幫助，不過我們依靠上帝，因為我們知道祂的屬性、祂的位格。[8]
［應用］
弟 兄姊妹們，你是否落在誘惑的邊緣？你是否在是非之間搖擺不定？不要怕，只要你回想你所相信的主，回想你曾經將主權交托給祂，祂現在就站在你的面前，祂肯定 的告訴你：「你已經脫離那惡者的轄制，也因著祂的幫助，有能力能夠勝過自我的軟弱與私慾，如果你願意這樣做，我樂意幫助你，讓我在你生命中掌權，讓我代替 你去拒絕誘惑、勝過試探。」你願意回應耶穌的呼喚嗎？
［轉接句］
要勝過誘惑，除了明白得勝的基礎在於我們己經得了基督赦罪的恩典，更要懂得掌握得勝的方法。
2. 掌握得勝的方法v13~14
v13 父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。
v14 父老啊，我曾寫信給你們，因為，你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們；因為，你們剛強，神的道常存在你們心裡；你們也勝了那惡者。
［釋經］
有 解經家爭論這裡所提到「父老」與「少年人」這兩類人，到底是指年齡的老少，還是象徵性指到屬靈生命的老成幼嫩，我個人認為相同年齡信徒的屬靈情況並不可能 能有一致的表現，所以要符合約翰所講的情況，我較為傾向認為這是象徵性的講法，也就是按他們的靈性成長狀況來區分，神的家庭就像人的家庭一樣，成員的成熟 度各自不同。在本書信中，父老與年輕人，成熟者與不成熟者，相當於保羅所謂「在基督裡為嬰孩的」和「在基督裡成熟的人」[9] 每一間教會都有這兩種人。
從 這兩節經文，約翰重複了兩次：「你們認識那從起初原有的」，「從起初原有的」這詞語與1章1節的用詞「論到從起初原有的生命之道」是完全相同，我們知道1 章1節所指的那起初的那一位就是耶穌，所以這裡有理由讓我們認定同樣是指著主耶穌說的，那麼「從起初」是描述「基督創世以先的先存狀態」呢？還是「耶穌在 世上與門徒同在的時候」呢？若果我們依照1章1節的話題，很明顯是後者的意思，因為約翰當時寫信的對象，他們就正在掙扎於有假教師、假道理的入侵，所以按 著「從起初」承繼的真理行事，就是防止跌入誘惑陷阱的最佳保證。銀行要訓練職員分辨真假銀紙，只需要讓他們大量接觸真銀紙，這樣只要任何與真銀紙不同的， 就是假銀紙。「在基督裡成熟的人」同樣如此，熟悉聖經的真理、熟悉耶穌的教訓，就能更有把握及聰明地拒絕那惡者與自我私慾的誘惑。
約翰兩次強調少 年人「勝了那惡者」，「勝了」最簡單的解釋就是表示經過戰爭，沒有戰爭就沒有勝利。少年人的特點是具有活力和勇氣。少年人願意為持守原則、真理而打仗，不 怕艱苦試煉。一個真正的戰士會告訴我們，唯有經過戰爭的勝利才是真光榮，所以他們以不勞而獲為羞恥。請大家留意，這樣的人並不是「在基督裡成熟的人」，相 反，約翰認為「在基督裡為嬰孩的」應該有這些表現，敢於為神作見證，願意為持守真理而付出代價，而事實上「在基督裡為嬰孩的」惟有經過這樣的屬靈的「戰 爭」，才能成長為「在基督裡成熟的人」，那些被約翰形容為父老們的，自此以後他們不單認識「從超初」的真理知識，更經歷不改變之神的保守和祂的權能。[10]
但請記得，這並不是順其自然的結果，約翰在第14節提出這些少年人能夠「剛強」的原因，因為「神的道常存在你們心裏」。神的話常在心中成了他們的能力，因神的話而剛強，就不是血氣之勇了。把神的話豐豐富富的存在心裏，[11] 這樣的剛強才是有根有基，俗語所謂「擇善而固執」這是這樣，面對罪惡、面對世界，要有「擇善而固執」的勇氣，敢於為主拚上一切，不顧一切，不妥協的態度，像先知以西結那樣有像金剛鑽那麼硬的額（結3:7~8），[12] 面對任何誘惑就不會輕易動搖，這就是得勝誘惑的方法。
很 值得我們注意，在12~14節這三組六個信息裡動詞都是完成式，這表示目前描述的都是過去事件的結果。約翰強調每個基督徒已經有的地步，無論你的靈性處於 到什麼階段，都應該靠主剛強，持守信仰，拒絕誘惑。縱使是被約翰形容為少年人「在基督裡為嬰孩的」信徒，也已經認識主耶穌、認識父，得著聖靈的教導啟示， 可以努力使生活符合其中的倫理要求。[13]
［例證］
這種觀念並不是約翰所獨創的，猶大人本身也非常熟悉這樣的教訓，舉一個例子說，舊約的詩人就曾經發出這樣的詢問：「少年人用甚麼潔淨他的行為呢？」（詩119:9）詩人在詩119篇10~16節所論述的，很明顯告訴我們「遵行你的話」是惟一的答案。
［應用］
弟兄姊妹啊，你願意用你的行為實踐你的認信嗎？遵行神的話不單是幫助自己成長，使自己從「基督裡為嬰孩的」長成「在基督裡成熟的人」，更是勝過自己的私慾、克勝那惡者的武器。
［轉接句］
要勝過誘惑，除了明白得勝的基礎在於我們己經得了基督赦罪的恩典，又懂得掌握得勝的方法在於持守信仰的原則，更需要認清誘惑的來源……
3. 認清誘惑的根源v15~17
v15 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。
v16 因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。
v17 這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。
［釋經］
在 這三節經文之中，有三組詞語是很多基督所熟悉的，「肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」，雖然有些解經家將這三種特徵，與夏娃在伊甸園或者耶穌在曠野 所受的三種試探作出比較，再總結這是那惡者自始至終的三道板斧；雖然這種解讀令人很感興趣，而且亦的確可以引伸出很多好的屬靈教訓，雖然我們可以作出聯想 與比較，但事實上經文卻並沒有這樣被引伸解釋的空間，因為從上下文清楚顯示這三種特徵，其實只是愛「世界」之人的特徵舉例，主要的句子是在於：「（這些） 都不是從父來的，乃是從世界來的」。舉例雖然有象徵性，但卻不等於這就是「世界」的所有技倆。
所以這三節經文主要是向信徒發出警告，無論你的靈命程度處於怎樣的光景，都要面對兩個可能的選擇：一是愛父，一是愛世界。不論你是靈性軟弱的人，或是靈性剛強的人，同樣可能因貪愛世界而失去愛神的心，失去愛神的心，[14] 就是一切引誘、誘惑的根源，所以當你不愛父的時候，很自然就需要面對誘惑。
所以那三種愛世界之人的特徵並不是主要的重點，重點在於我們需要清楚知道聖經中「世界」這個名詞所代表的是甚麼意義呢？這是必須先弄明白的，許多時候我們聽見人家說「不要愛世界」，但我們對於甚麼是「世界」還弄不清楚，這樣，等於說我們簡直就不知道「不要愛的是甚麼了」。[15] 按楊氏經文彙編「世界」這個字，在約翰福音中提到八十多次，約翰書信中也有二十多次。其實約翰對「世界」的用法有這四方面的意思：1.指宇宙，2.指地球，3.指地球上的人，4.指地上敵擋神的黑暗權勢。[16]
這 樣我們就可以很清楚知道：約翰叫我們不要愛的「世界」是末後的一種用法。就是不要愛世界上敵擋神的罪惡勢力，這等罪惡的勢力包括各種背叛神、高舉人的活 動；各種宗教上異端的信仰；各種誇耀人的武力、財富、智慧、學問、主義和學說；各種供人放縱私慾的不正當的娛樂；各種激發人的驕傲、仇恨、自私、貪心的試 探……都是我們所不應當愛的「世界」，甚至這整個敵擋神的體系、「世界」會主動在我們心中與父爭奪主權、影響的地位。[17]
就 像舊約時代的以色列需要不斷作抉擇，或是向神效忠，或是與四周異教國家結盟；當日散布在列國中的基督徒也同樣需要面對抉擇，到底是選擇基督而不隨從與祂的 要求相衝突的風俗習慣，還是放棄信仰而隨波逐流；對約翰的讀者而言，妥協當然比較輕易，反而拒絕妥協需要付出很大的代價。[18] 這正是約翰當日的信徒最大的也是最危險的試探：「與世界妥協，也就是與整個敵擋神的體系妥協。」要與周圍的人，舉止不同，實在是不太容易，對於當日的信徒 尤其困難；但到了今天，作為基督徒的你，還是不能逃避向世界顯示「不同價值觀」的責任。在這段經文裏，約翰讓我們看見的是黑白分明，沒有中間路線；一個人 不是愛世界，就是愛上帝，最終的選擇，還是一樣。我們接受這世界的標準呢，還是上帝的標準？[19]
既然我們明白約翰在這裡「世界」一詞是代表著敵擋神的，那麼當然沒有任何基督徒願意站在敵擋神的一方，所以我們就需要知道約翰所描述的那些愛世界卻不愛上帝之人的特徵了：
A. 肉體的情慾
NIV將這種特徵翻譯為「有罪之人的貪慾」，雖然「肉體」這個字在很容易令人誤會是與性慾的罪行有關。但是原來「七十士譯本」從來沒有將這個字用在「感官享受方面，而多數用來籠統地指稱人類，[20] 所以這個種特徵乃是顯示，肉體是在我們本性裏，牽引我們，作為犯罪的橋樑的那一部份。這包括肉體的罪，一切世界上的野心，以及自私的目的。受肉體情慾的控 制是純粹憑物質的標準去判斷世上的一切事物。這是受感覺所支配的人生。這是饕餮飲食；溺於奢侈；盡量享樂；鬆弛道德；不義之財；不顧靈性價值；只求滿足物 質的慾望。肉體的情慾，不管上帝的存在，上帝的命令，上帝的審判，上帝的標準。我們並不需要以為這是大罪人的罪。任何人只要追求享樂損害他人，只要追求滿 足自己的慾望不顧及人家的聲譽，只要自己過奢侈的生活讓人家貧乏，只要把自己的舒適及自己的野心當作神來敬拜，他就是肉體情慾的奴隸。[21]
其次是……
B. 眼目的情慾
NIV將這種特徵翻譯為「他眼睛的情慾」[22] 以眼目為感官的情慾，換言之，他所能看到的東西，都想得到它；得到以後，就向人誇耀。他相信喜樂是用金錢可以購得，眼睛能夠看見的東西之中；除了物質的東西之外，再沒有其他有價值的東西。[23] 這種人「被事物外在的形貌所俘虜，沒有去探究其真正的價值」。所以夏娃看到禁果，覺得「悅人眼目」；亞干在擄物中看到「美好的巴比倫衣服」而起了貪念；大衛以情慾的眼光看拔示巴沐浴；這些都是明顯的例子。[24]
最後是……
C. 今生的驕傲
NIV 將這種特徵翻譯為「為他所擁有、所行的誇口」，其實約翰在這裏用了一個生動的希臘字「驕傲先生」，這個「驕傲先生」就象我們所熟悉的「阿Q」一樣，一講 「阿Q」大家就明白這個人的性格，對當時的人來說，一講「驕傲先生」，大家就知道這個人是一個喜羑誇耀自己的人：相傳他會對那些「不屬於自己的東西或成 就」聲稱是他所擁有；這個人是為了誇耀自己不惜滿口大話，他曾經站在港口誇言在海中航行都是他的船隻；還會虛張聲勢的差人到銀行裏去，但事實他只有一元的 存款；他的談話只是連續不斷的誇口他沒有的東西，他沒有的地位。[25]
當 我們看過這三種特徵，是不是可以從中找到自己的影子呢？無論是人性的貪慾、渴求自己所沒有的私慾、還是為了滿足自卑而吹噓的假驕傲，都曾幾何時出現過我們 的心頭，曾經引誘過我們的思想，這些引誘無時無刻以不同的方式出現，為的是要以「世界」取代我們對神的降服，講得講單些，就是不愛父而愛世界，約翰在這一 段落結束的時候，一語中的地請我們牢記：世界和其上的情慾都是暫時的，惟有神的旨意和遵行的人能夠永遠長存，且會甘心順服「不要愛世界」的命令。[26]
［例證］
主 那穌說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太6:24）瑪門就是錢財，錢財是世界的代表， 錢財和神是對立的，作錢財的奴僕的人，就不能作神的奴僕，要事奉神就不能事奉瑪門，照樣「世界」與「父」也是對立的，要愛世界就不能愛天父；若要愛天上的 父，就不要愛世界。[27]
［應用］
今 天你所愛的「世界」是什麼呢？有什麼是你要自己留下不能獻給主的呢？約翰清楚地表明，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。今天很多信徒，以為這個文明世 界己經不再是約翰所描述的罪惡世界，但是事實告訴我們，那敵擋神的系統依舊存在，它對真理的抗拒仍然如是，只是當日它透過風俗習慣誘使信徒重回猶太教之 中，今天它卻採用娛樂、遊戲、快捷但是錯誤的成功觀念……奪去我們對神的敬畏，奪去我們信仰不是極權國家的槍炮，而是自由社會的繁華生活，是日益豐富的生 活使我們不願為堅守神的原則負上代價。你願意嗎？做一個愛父而不愛敵檔神勢力的基督徒！
［總結：耶穌的榜樣］
當日，主耶穌來到世 上受苦、受死為要救贖全人類，使人願意將自己生命的主權交給祂，當他開始工作之先，他在曠野面對惡者的引誘與試探的時候，那惡者曾經狡滑地引誘耶穌：「只 要你拜一拜我，一切權柄都是你……」換言之，耶穌可以採用輕鬆的方式從那惡者手上取回牠地上的統治權，如果按那惡者的建議，耶穌可以不用上十字架就可以得 到世人的尊敬……但是耶穌並沒有這樣做，祂宣告「當拜主你的神、單要事奉他。」這就是愛父不愛世界的表現，所以祂雖然凡事受過試探，但卻沒有犯罪。你願意 學效基督嗎？做按著父心意而不走捷徑的基督徒！
［見證］
剛才一開始講的那個弟兄，經過一番掙扎，最後向老闆辭職，並且以終身不再 從事相關的行業為條件，換取老闆不向他追討三年的違約費用。他為堅持神的原則付出的不少的代價，浪費了一年時間事少，而是以後其他行業的公司也不願意再向 他提供技工學徒計劃。為神堅持原則並不等於會有一份更好的工作在等待你，所以當時那個弟兄的確被不少朋友笑是傻瓜，被不信的朋友引為笑柄，甚至連教會團契 的肢體也勸他不要衝動……
這就是我廿年前堅持神原則的經驗。無錯，那個傻弟兄就是我，我選擇用這個廿年前的經歷做例子，是因為那是我有生之年第一 次搏得咁盡，持守神的原則到底，這一次的經驗影響了我多年來的信仰生活。事實上，神並沒有虧待我，因為我雖然離開那份技工學徒之後找的工作並不理想，但在 那我份我自認為不理想的工作，卻踏上一條我意想不到的事業路，簡單些講，我不夠三年己經取得比當年完成技工學徒更高的人工，不到十年我己經是一間跨國企業 的部門主管，這是十年前那個中五會考不合格的黃毛小子不可以想像的。甚至最後我竟然能夠擔任上席公司的執行董事，我的經歷對我來說，持守神的原則永遠不會 吃虧，不過功效可能不是立即出現，但當你將時間拉長到十年後、廿年後，你一定會明白，這也是我選擇一個廿年前見證的原因，時間可以作我們選擇的見證。
［行動回應］
為了幫助你實踐今天的信息，我請你現在安靜下來，想一想，你最近有沒有為什麼事情正陷於掙扎之中，我請你現在就在神面前立志，堅持祂的原則，不是為了得到更大的利益，因為這是信徒的本份。
註:
[1] 巴克萊（William Barclay）：《每日研經叢書：約翰書信.猶大書注釋》（The Daily Study Bible: The Letters of John and Jude），周郁晞譯，電子版，（香港，啟創電腦分析有公司、基督教文藝出版社，2001）
[2] 陳終道：《新約書信讀經講義：約翰壹貳參書》（香港，啟創電腦分析有公司、校園出版社，2001）
[3] 斯托得（John R. W. Stott）：《丁道爾新約聖經註釋：約翰書信》（Tyndale New Testament Commentaries: The Letters of John），劉良淑譯，電子版，（香港，啟創電腦分析有公司、校園書房出版社，2001）
[4] 巴克萊（William Barclay）。
[5] 吳道宗：《天道聖經註釋：約翰壹貳參書》（香港：天道書樓，2007），221。
[6] 巴克萊（William Barclay）。
[7] 吳道宗，221。
[8] 巴克萊（William Barclay）。
[9] 斯托得（John R. W. Stott）。
[10] 陳終道。
[11] 陳終道。
[12] 陳終道。
[13] 斯托得（John R. W. Stott）
[14] 陳終道。
[15] 陳終道。
[16] 陳終道。
[17] 陳終道。
[18] 季納（Craig S.Keener）：《新約聖經背景註釋》（New Testament of The IVP Bible Background Commentary），劉良淑譯，電子版，（香港：校園書房出版社、啟創電腦分析有限公司，2006）
[19] 巴克萊（William Barclay）
[20] 白基（Gary M. Burge）：《國際釋經應用系列．約翰一、二、三書》（NIV Application Commentary : Letters of John），張群娣譯，（香港：國際漢語聖經出版社，2003），104。
[21] 巴克萊（William Barclay）。
[22] 白基（Gary M. Burge），104。
[23] 巴克萊（William Barclay）。
[24] 斯托得（John R. W. Stott）。
[25] 巴克萊（William Barclay）。
[26] 斯托得（John R. W. Stott）。
[27] 陳終道。
信仰的基礎 (約17:3)
講道日期：2008年4月29日
講道地點：中華神學院早會
講章題目：信仰的基礎
講章經文：約17:3
講章大綱：
1. 認識真神(v3上)
2. 認識基督(v3下)
3. 認識聖靈(v3)
［引言］
有 一次，我自己一個人去食一間西餐廳食飯，偶然聽到旁邊有基督徒向他的朋友傳福音，本來我真係覺得很高興，不過當我一路聽我就一邊為那個傳福音的肢體禱告， 求神他有智慧將福音的信息講得完整，很明顯那個肢體沒有機會講完一次完整的基督救恩，他只是在窮於應付對方一些理性的質詢，坦白講我真的很想坐過隔離枱幫 埋口，係那一陣子我真係好掛住貴福、偉慶、與麗薇，如果有他們其中一個係度，他們一定會想辦法幫手。
［失落焦點］
不過這件事令我 事後有更多聯想，大家有無發現很多基督徒面對不信者對信仰訴之理性、甚至出現咄咄迫人的質詢之時，我們有的人會顧著解答、反問、印證而忘記講出完整的救 恩；而更多的時候只能陳述自己的經歷和立場，而且這些立場在第三者聽來只是建基於自己的感覺、感受和個人的際遇，這種只能勉強維持不被擊倒的局面，不單未 能幫助基督徒將福音傳講，更甚者會令不信之人視基督的福音信仰是二等的寄托。
［主流思想］
我相信有這樣的誤解，乃是源於部份基督 徒對自己的信仰基礎觀念有模糊不清之處，我們的信仰：信耶穌得永生。並不是一句口號，也不單純是陳述信耶穌者應得的利益。今日我打算透過研讀約翰福音第十 七章第3節，讓我們重溫基督信仰的基礎，讓我們懂得如何提醒其他的肢體：基礎是很重要的。上週二許社長在我們當中的示範，大家有無留意到他單腳提腿非常舉 重若輕，因為練武之人一定注重馬步的練習，腰、馬是出拳的基礎；就像大樹的樹根一樣，樹幹愈向上向外發展，樹根就愈向下深札，這個道理我們這二年應該體會 至深啦！（指一指左後方的橫額：邁入應許,向下札根）
［轉接句］
透過約翰福音第十七章3節，耶穌在祂的禱告中告訴我們，信仰的基礎首先在於認識真神……
1. 認識真神(v3上)
v3上 認識你 獨一的真神，
［釋經］
不 知道大家是否記得，我上一次講道採用17章1~2節經文時如何介紹這一章經文的背景，約翰福音十七章，整整一章聖經，記錄了耶穌最完整的一次禱文，而且這 次的禱告，真正的目的乃是耶穌用禱告總結13~16章這段臨別講論，所以在這個禱告一開始，耶穌就在1~2兩節闡述了祂道成肉身的人生使命：祂人生的目的 最終不是救贖人類，榮耀神才是祂的目的，而神的榮耀就彰顯在人類救贖計劃之中。[1] 為此，祂甘心等候父神早在創世已先己經預定的時機；祂生活在世上那三十多年的日子只有一個目的：榮耀父神；祂對這個目的非常清楚，所以祂非常清楚救贖工作的主權誰屬，祂知道雖然自己以生命救贖信徒，但這些信徒卻是父神所揀選、所賜的。這就是17章1~2節重點所在。
來 到第三節，很多解經家都將這一節經文視為約翰的插入句；理由之一，這一句很明顯乃是在解釋第2節提及的永生，父神與耶穌本人都是這計贖計劃的制定者，所以 沒有理由需要由其中一方向對方解釋永生的意義；其次是按一般常理耶穌沒有理由在禱告中對著神自稱基督，神豈不知道耶穌就是祂自己差派而來的彌賽亞嗎？基於 這二個理由，解經家認為這是約翰的插句解釋。不過若果我們細心留意整個十七章禱文，我們會發現這禱告並不是耶穌關上門獨自到神面前禱告，這很明顯是一次公 開性的禱告，其他門徒也在場，而且這篇禱告根本就是耶穌教導門徒後的結束禱告，所以這節經文的確是在解釋第2節的永生真正的意思，但不是向父神解釋，父神 與耶穌當然不需採用這種溝通方式，耶穌的禱告乃是在總結剛才對門徒的教導，門徒當然不明白「怎樣是永生」，而且耶穌在門徒面前自稱基督，有其必要性，這一 點留待稍後再加解釋。
當然，我這樣說，並不是推測，而是本於這一節經文原文的結構或者它的排列方式，它應該被翻譯為：「這就是永生：即認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督。」[2] 而且我們從原文的結構、動詞知道主句就是放在句首的「這就是永生」，而「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，」只是解釋的附屬句而已。原文用 連接詞[ἵνα]這一個中文比較難翻譯字來表達這兩者的關係，但是只要你打開英文聖經，每一個版本都清清楚將[ἵνα ]翻譯作(that)，讓我們清楚兩者的關係：「認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督。」乃是解釋何謂永生。
所以「永生」並不只是簡單的解讀 作永恆的生命，永生不單是指生命的數量、有長久的歲月，乃是指著生命的質素，這種質素並不是人可以擁有，那應該是永恆之神的特質，從十七章第二節我們知道 這永生乃是神所賜下，耶穌所用的乃是「過去時態」，也就是說我們有權利和權柄成為神的眾子，確實與祂的神性有分，是已經發生的事實，所以在此時此地，我們 已經能夠與神建立關係，成為神的後嗣，與基督一同承受產業。神已把祂的本性賜給我們，死亡和墳墓都不能奪去我們的基業。這豈不意味著我們仍在世上之時，生 命應該已經得著改變，[3] 價值觀也就應該有了新的次序。
那 麼，我們如何得到這永生呢？我們的信仰基礎是什麼呢？耶穌在這次結束的禱告中透露：最基本的一件事乃是認識神，這也是整本聖經一再擺在我們面前的問題。人 若不認識神，就不可能得永生。主耶穌在這裡刻意使用了兩個辭彙，強烈介紹我們要認識是一作怎樣神。「獨一」[μόνος] 和「真」[ἀληθινός] （這兩個字，再一次提醒我們必須絕對確認我們所信的神，是獨一的真神，是有位格的神。
［例證］
這 正是舊約聖經信息的中心點。舊約的先知不斷地提醒以色列民：「以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主。」(申6:4) 整個以色列民的歷史，豈不正是因為他們沒有充分認識到神是獨一的真神嗎?所以他們一次又一次被神責罰管教，以賽亞書1章3節就陳述了神對以色列人的控訴： 「牛認識主人、驢認識主人的槽‧以色列卻不認識我。」可能有一些肢體會奇怪以色列人怎可能不認識耶和華呢？以色列民族不單有整全的摩西律法，更有完整的獻 祭制度，甚至連他們的生活作息都與信仰有關，以色列人豈不認識耶和華麼？以西結書16章21節為我解開這個迷團：「你行淫亂豈是小事、竟將我的兒女殺了、 使他們經火歸與他麼。」，很明顯他們犯了屬靈的淫亂，他們不單敬拜耶和華，也敬拜外邦的假神，所以舊約以色列百姓的問題，不是他們不認識耶和華，也不是不 敬拜耶和華，而是不認識耶和華是那獨一的真神，祂是永活的神，是造物主，祂是聖潔公義，既容不得人視祂為偶像，也不容得人將祂與其他偶像並列。
［應用］
「獨一的真神」這一個短短的句子就足以強調這一切事。「當拜主你的神，單要事奉祂」（路四8）。[4] 在我們的生命中，有否任何事情或人物，佔據了神應該獨佔的位置呢？我們的生活作息、活在不信者面前的行事為人，是否與神的性情相關，那些不信的人是否可以從我們身上，知道我們所敬拜耶和華神是怎樣的呢？
［轉接句］
我們信仰的基礎，不單是要認識耶和華神是獨一的真神，這節經文的下句節告訴我們這基礎的另一部份：認識耶穌。
2. 認識耶穌(v3下)
v3下 並且認識你所差來的耶穌基督，
［釋經］
當我們再留意這節經文，這裡有一個輕描淡寫的自稱「耶穌基督」，雖然只有四個字，卻將這一切偉大的真理都濃縮進去了。它們全包括在裏面——我們最終目標是認識這位獨一的真神。但是，認識神的方法需要透過認識耶穌基督。
約 翰一語道破了其中的關鍵：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(1:18) 根據猶太人的觀念，兒子並不單純只是血統的歸屬，更代表著具有其特質，神的獨兒子代表著祂擁有完全的神性，這與我們「被稱為」神的兒女是完全不同的事情， 所以耶穌基督乃是神啟示的高峰，祂與父有密切的關係，他在這段禱告中直接透露出自己與父神親密的關係：「正如你父在我裏面，我在你裏面」（17:21）， 這種祂與父原為一的觀念是耶穌多次提及的事實。（10:30）
但是「耶穌基督」這兩個名字的連合，它不單提醒我們道成肉身的真理，永生神的兒子， 被神所差遺，成為人的樣式，變成人子耶穌，這兩個名字的配合，提醒著當日共同禱告的門徒，祂就是那位舊約的彌賽亞，「彌賽亞」這個希伯來文翻譯成希臘文就 是「基督」，這亦是四福音中唯一一次，祂不用間接的方式而直接地承認自己就是「彌賽亞」，這次的例外是因為祂正在陳述一項重要的真理：祂這位受膏者的來臨 乃是要使人與神和好、將神的生命賜給人；整個新約的教導就在於此，人只能夠藉著耶穌基督與神和好。所以耶穌說「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有 人能到父那裡去。 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」(約14:6~7)
其實，這類的經文極多，祂就是那 行動的道，彰顯的神，將父神啟示出來，把有關神的事教導我們。祂不只做了這些，因為祂不單單用語語、用行動傳講神的真道，祂更藉著釘身十架而除去那攔阻我 們與神相交的「罪的阻礙」，祂挪去了那使我們的眼睛和心靈盲瞎，以致於看不見神的罪。祂就是那行動的道，所以祂可以坦然地說：「人看見了我，就是看見了 父」。（14:9）
事實上，整套四福音所記載的事情，有一個重點是不容忽視的，單單認知耶穌基督的生平事蹟並不足夠，正如舊約的以色列百姓，單單 知道耶和華神並不足夠，與耶穌同一時代的人他們都知道祂的存在，但他們卻不承認祂就是彌賽亞，在16章2~3節耶穌的講論中就提及門徒將來的境況：「人要 把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」那些祭司、官長知道耶穌的存在，但卻視之為自己 的威脅，結果他們選擇了將耶穌釘在十字架上，他們雖然知道耶穌，但卻不能稱為認識耶穌，因為他並沒有將生命的主權交托給祂，唯有將生命主權交給耶穌的信 徒，他們的生命才會產生質的轉變，這才是認識耶穌，這才是永生。
［例證］
保羅在哥林多前書十五章22節解釋過這奧妙的真理：「在 亞當裏，眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活」。因為我們都「在亞當裏」，所以我們都墮落了，這是因為亞當是第一個人，是人類的始祖，所以當「亞 當」墮落時，整個人類也墮落了，他不僅是一個人類的代表而已，我們是在他裏面，我們是他的後嗣，由於我們在亞當裏面，所以承襲了他的墮落，死亡就臨到了所 有人類。但是新約帶來了奇妙的教訓：每一個真正的基督徒都與基督有關係，正如每一個屬血氣的人都與亞當有關。換句話說，如果我們是基督徒，相信主耶穌基 督，我們就與祂有分，成了祂的一部分，分享祂的生命，由祂而生。我們在祂裏面，正如我們從前在亞當裏。由於我們分享了基督自己的生命，就有了永生。因此， 耶穌基督在我們信仰中是絕對必要並且重要的。祂賜的永生不是祂以外的一些東西，乃是祂自己；藉著與基督的奧妙聯合，藉著與祂的關係，我們分享了祂自己的生 命。我們與祂的神性有分，我們與神相交，神的生命就進入我們的靈裏。
［應用］
所以認識基督的關鍵，在於我們有否將生命的主權交給 基督，在其他不信的人眼中，我們是否只是口稱耶穌基督是主，但是卻事事仍然以自己為主？以自己的利益為依歸？我們會否屬靈、屬世二分，既然我們稱耶穌是我 們屬靈生命的主；那麼地上的屬世的一切依舊是以我為主，將來回到天家的時候，那時一切再交由祢作主啦？若果基督徒在世人的面前有這樣的表現，他們縱使會相 信，他們仍然只會以為耶穌是一個可以「攞便宜」的對象，他們又怎會將自己的主權捨棄，接受基督為生命的主呢？這樣縱使他們口稱相信，其實與約翰福音第二章 23節提到那些看見耶穌所行的神蹟就信了他的名的群眾一樣。第24節耶穌清楚以行動表示：不將自己交託他們，因為他知道這些人是以自己為主，而不是以基督 是主。
［轉接句］
因此，我們信仰的基礎，既要認識耶和華神是獨一的真神，又要認識耶穌基督乃是我們生命的主，更重要的乃是明白：基督的信仰並非一如人間其他的知識、財富般，可以單憑個人的意願、努力爭取、獲取，唯靠聖靈方能真正認識信仰。
3. 認識聖靈(v3)
v3 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。
［釋經］
有一些人，非常容易產生一種錯覺，他們以為無論是基督信仰、還是永生，都建基於自己的努力，只要努力地認識那位獨一的真神，就能避免好像那些舊約以色列般落得失去子民的身份，所以我們傳音的時候也是用盡自己的方法……
但 是這一節經文再一次提醒我們，認識獨一的真神、認識被父神所差來的基督，並不是靠著個人的努力，無錯，這一節經文所採用的「認識」這個字，所用的希臘原文 [γινώσκω]，本身所強調的仍是「被認識者」與「主動認識者」那種親密的關係，而且它是以「現在式、主動語態、假設語氣」呈現，我們可以將它翻譯為 「繼續不斷地認識」；正因為字義是有這樣的解釋，所以很多人以為我們個人需要為認識多寡承擔最主要的責任。
若果我們有這樣的想法、這樣理解的時 候，可能是我們只從字義去解讀這段經文，但是卻沒有從整本聖經的信息去詮釋這段經文，當然亦是我們忽略了耶穌這個禱告的因由，雖然耶穌在這一節經文中，從 頭到尾都沒有提及聖靈，但是我們不要忘記耶穌這段禱告的緣由：「v1說了這話」，我上次解釋過「這話」是指十三至十六章的講論，那四章聖經的主題是什麼 呢？其中一個最大的題目就是聖子將會差遣聖靈：「這保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一 切話。」(約14:26) 這是聖靈特別的工作。祂使我們蘇醒，又更新我們。祂使我們與基督聯合，叫我們成為基督生命的一部分，保羅在哥林多前書第二章裏有很詳細的解釋。他說我們這 些基督徒所領受的「並不是世上的靈，乃是從神來的靈」，（林前2:12）若未領受聖靈，我們永遠無法明白這奇妙的福音。他說：「神為愛祂的人所預備的，是 眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前2:9），因為「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前2:10）。大家知道嗎？為什麼保 羅會提出這兩節經文，因為他前面第8節提到世上有權有位的人沒有一個知道福音，保羅的意思是，他們不明白這真理，因為他們在屬靈上是死的。他們活在自己天 然的權勢和能力中，用天然的智力去看屬靈的事，結果什麼也看不見。所以保羅在聖靈的啟廸下說：他們若不領受聖靈的光，就永遠不能明白這些事。「屬靈的人能 看透萬事」——所以，唯有藉著聖靈，人方能認識真神、認識耶穌基督。
我們一定熟悉保羅在哥林多前書12章3節另一個教導：若不是被聖靈感動的，沒 有能說「耶穌是主」的。所以每一個認識耶穌的信徒，都是受了聖靈感動的人，除了領受了永生的禮物，聖靈幫助我們開始用一種新的方式來看自己，我們知道自己 不只是活到世上來的一種生物，活著不只為了吃、喝、睡、賺錢。不！我們明白自己是一個屬靈的人，我們知道自己裏面有對屬靈的追求，神在我們每一個人的人生 都有特定的目的，我們裏面有神的靈。從前我們不知道，如今我們知道了，我們對生死、對存亡、對利害、對喜惡都應該有了煥然一新的觀點，所以他們在世上的生 活將採用全然不同的方式面對。
［例證］
大家一定聽過不少信徒的見證，他們敢於堅持信仰而對世界SAY NO.，我最近聽過一個這樣的見證，話說某位弟兄身任某電腦配件顯示卡（VGA）生產公司的總經理，他的責任是要為公司的股東賺取合理的利潤，（由於這間 公司不是上市公司，所以公司的股東亦就是公司董事），同時亦有責任使公司員工得到合理薪酬。在他們公司產品之中有一件重要的配件，顯示卡集成電路（VGA Chip Set）的元件只有一個大供應商（N牌子），及一個新興的供應商（A牌子），而他們的公司一直都在採用N牌子，所以銷售情況妥為理想，因為用家一般都是不 喜歡採用一些新牌子，因為太冒險啦。但是有一次該弟兄的公司收到N牌子續約的公司信件，他感到非常忿怒，這不關乎加價的幅度，也不關乎條件有多苛刻，而是 在那封信件的開首提到：「我們是這個顯示卡集成電路（VGA Chip Set）業界的神。」這句話對一般的人可能會輕輕略過，但對於那位弟兄來說，這種「人以為自己是神」的心態是他不能接受。但他對神的忠心使他不能忍受與一 間自稱為神的公司合作，結果他作出決定轉用那新興的A牌子。但是不續約既不能對公司的業績有所保證，影響股東的利益，甚至可能會令公司步向結業的階段，連 累眾多員工失業。所以這個決心所付的代價實在巨大，而且不是他一個可以決定的，他只是打工仔而已，如果他告訴董事會轉換供應商的原因就是N牌子說了一句狂 言，不要說那些不信的董事會嘲笑他專業的判斷力，就算一些基督徒的董事亦會願他不要太過執著。所以有時真的不是你想持守原則就能夠持守，其間我不知道他用 了什麼方法說服公司董事，但總之公司後來就轉了用A牌子的元件。這個見證未完，如果你熟悉過去數年電腦業界的發展，你一定知道N牌子這個龍頭大哥被A牌子 超越的故事，所以某弟兄為神持守信仰立場不單沒有帶來損失，反而避過當時很多行家過份投資N牌子的錯誤。
［應用］
基督徒對自己所 生存的世界有著全然不同的觀點，那是屬靈的觀點，這種世界觀是不信之人所不能明白。當一個人接受新生命的一霎時，我們對世界而言已經變成了一個陌生人，我 們只是客旅，異鄉人，天路客，我們雖然仍住在這罪惡、羞恥的世界上，目光卻注視著那將要顯現的榮耀。現今我們的世界觀是什麼？我們是否願意為基督的信仰付 出代價呢？我相信大家的答案一定是肯定的，否則大家就不會坐在這裡，但我們日對夜對的那些教會肢體明白嗎？我們是否有幫助他們明白呢？
［總結：耶穌的榜樣］
在 最後這段時間，讓我們再一次回到耶穌這一句的禱告，祂提醒我們：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂知道信徒得著永生的關 鍵不在於人如何白白得著神所賜的禮物，而在於人需要靠著聖靈、藉著耶穌基督，認識、親近獨一的真神。我們從耶穌身上的榜樣可以明白：這種認識並不是一種頭 腦知識的認識，它必然帶來願意順服獨一真神的行動。耶穌本為神子，他本有 神的形像、不以自己與 神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣 式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。
基督信仰不是帶給我們一套生活哲學、人生理想，信仰基督乃是切實地教導我們如何生活。這種以個人生活行為持守信仰的態度，就是生命的見證，這不同於採用言語的見證，後者可能引來言論的爭持，但前者的見證可以有更佳的說服力；信仰的基礎正在於此。
［行動回應］
正 因為這樣，我想邀請大家現在低頭默禱，求神讓你在這刻心中想起一位信徒，讓你可以向他分享你今早所聆聽、反省、思想的內容，提醒他信仰與生活的關係，或者 你可教導這位肢體在每晚禱告之先，先有一段默想的時間，先默想神的偉大，尊嚴，和全能，接著思想祂是生命，是聖潔的，是公義的，祂是全然聖潔，祂不能容忍 任何邪惡。盼望透過這樣的默想行動，讓聖靈不斷地提醒我們如何儆醒地生活。
註:
[1] 鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）：《救恩的確據（上）》（The Assurance of Salvation），鍾越娜譯（美國：活泉出版社，1992），25。
[2] 羅伯遜（Archibald T. Robertson）：《活泉新約希臘文解經──卷三：約翰福音》（Living Spring Greek New Testament Exegetical Notes──Volume III：The Gospel According to John），潘秋松譯（美國：活泉出版社，1998），。
[3] 鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）：《救恩的確據（上）》（The Assurance of Salvation），鍾越娜譯（美國：活泉出版社，1992），101。
[4] 鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）：《救恩的確據（上）》（The Assurance of Salvation），鍾越娜譯（美國：活泉出版社，1992），104。
講道地點：中華神學院早會
講章題目：信仰的基礎
講章經文：約17:3
講章大綱：
1. 認識真神(v3上)
2. 認識基督(v3下)
3. 認識聖靈(v3)
［引言］
有 一次，我自己一個人去食一間西餐廳食飯，偶然聽到旁邊有基督徒向他的朋友傳福音，本來我真係覺得很高興，不過當我一路聽我就一邊為那個傳福音的肢體禱告， 求神他有智慧將福音的信息講得完整，很明顯那個肢體沒有機會講完一次完整的基督救恩，他只是在窮於應付對方一些理性的質詢，坦白講我真的很想坐過隔離枱幫 埋口，係那一陣子我真係好掛住貴福、偉慶、與麗薇，如果有他們其中一個係度，他們一定會想辦法幫手。
［失落焦點］
不過這件事令我 事後有更多聯想，大家有無發現很多基督徒面對不信者對信仰訴之理性、甚至出現咄咄迫人的質詢之時，我們有的人會顧著解答、反問、印證而忘記講出完整的救 恩；而更多的時候只能陳述自己的經歷和立場，而且這些立場在第三者聽來只是建基於自己的感覺、感受和個人的際遇，這種只能勉強維持不被擊倒的局面，不單未 能幫助基督徒將福音傳講，更甚者會令不信之人視基督的福音信仰是二等的寄托。
［主流思想］
我相信有這樣的誤解，乃是源於部份基督 徒對自己的信仰基礎觀念有模糊不清之處，我們的信仰：信耶穌得永生。並不是一句口號，也不單純是陳述信耶穌者應得的利益。今日我打算透過研讀約翰福音第十 七章第3節，讓我們重溫基督信仰的基礎，讓我們懂得如何提醒其他的肢體：基礎是很重要的。上週二許社長在我們當中的示範，大家有無留意到他單腳提腿非常舉 重若輕，因為練武之人一定注重馬步的練習，腰、馬是出拳的基礎；就像大樹的樹根一樣，樹幹愈向上向外發展，樹根就愈向下深札，這個道理我們這二年應該體會 至深啦！（指一指左後方的橫額：邁入應許,向下札根）
［轉接句］
透過約翰福音第十七章3節，耶穌在祂的禱告中告訴我們，信仰的基礎首先在於認識真神……
1. 認識真神(v3上)
v3上 認識你 獨一的真神，
［釋經］
不 知道大家是否記得，我上一次講道採用17章1~2節經文時如何介紹這一章經文的背景，約翰福音十七章，整整一章聖經，記錄了耶穌最完整的一次禱文，而且這 次的禱告，真正的目的乃是耶穌用禱告總結13~16章這段臨別講論，所以在這個禱告一開始，耶穌就在1~2兩節闡述了祂道成肉身的人生使命：祂人生的目的 最終不是救贖人類，榮耀神才是祂的目的，而神的榮耀就彰顯在人類救贖計劃之中。[1] 為此，祂甘心等候父神早在創世已先己經預定的時機；祂生活在世上那三十多年的日子只有一個目的：榮耀父神；祂對這個目的非常清楚，所以祂非常清楚救贖工作的主權誰屬，祂知道雖然自己以生命救贖信徒，但這些信徒卻是父神所揀選、所賜的。這就是17章1~2節重點所在。
來 到第三節，很多解經家都將這一節經文視為約翰的插入句；理由之一，這一句很明顯乃是在解釋第2節提及的永生，父神與耶穌本人都是這計贖計劃的制定者，所以 沒有理由需要由其中一方向對方解釋永生的意義；其次是按一般常理耶穌沒有理由在禱告中對著神自稱基督，神豈不知道耶穌就是祂自己差派而來的彌賽亞嗎？基於 這二個理由，解經家認為這是約翰的插句解釋。不過若果我們細心留意整個十七章禱文，我們會發現這禱告並不是耶穌關上門獨自到神面前禱告，這很明顯是一次公 開性的禱告，其他門徒也在場，而且這篇禱告根本就是耶穌教導門徒後的結束禱告，所以這節經文的確是在解釋第2節的永生真正的意思，但不是向父神解釋，父神 與耶穌當然不需採用這種溝通方式，耶穌的禱告乃是在總結剛才對門徒的教導，門徒當然不明白「怎樣是永生」，而且耶穌在門徒面前自稱基督，有其必要性，這一 點留待稍後再加解釋。
當然，我這樣說，並不是推測，而是本於這一節經文原文的結構或者它的排列方式，它應該被翻譯為：「這就是永生：即認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督。」[2] 而且我們從原文的結構、動詞知道主句就是放在句首的「這就是永生」，而「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，」只是解釋的附屬句而已。原文用 連接詞[ἵνα]這一個中文比較難翻譯字來表達這兩者的關係，但是只要你打開英文聖經，每一個版本都清清楚將[ἵνα ]翻譯作(that)，讓我們清楚兩者的關係：「認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督。」乃是解釋何謂永生。
所以「永生」並不只是簡單的解讀 作永恆的生命，永生不單是指生命的數量、有長久的歲月，乃是指著生命的質素，這種質素並不是人可以擁有，那應該是永恆之神的特質，從十七章第二節我們知道 這永生乃是神所賜下，耶穌所用的乃是「過去時態」，也就是說我們有權利和權柄成為神的眾子，確實與祂的神性有分，是已經發生的事實，所以在此時此地，我們 已經能夠與神建立關係，成為神的後嗣，與基督一同承受產業。神已把祂的本性賜給我們，死亡和墳墓都不能奪去我們的基業。這豈不意味著我們仍在世上之時，生 命應該已經得著改變，[3] 價值觀也就應該有了新的次序。
那 麼，我們如何得到這永生呢？我們的信仰基礎是什麼呢？耶穌在這次結束的禱告中透露：最基本的一件事乃是認識神，這也是整本聖經一再擺在我們面前的問題。人 若不認識神，就不可能得永生。主耶穌在這裡刻意使用了兩個辭彙，強烈介紹我們要認識是一作怎樣神。「獨一」[μόνος] 和「真」[ἀληθινός] （這兩個字，再一次提醒我們必須絕對確認我們所信的神，是獨一的真神，是有位格的神。
［例證］
這 正是舊約聖經信息的中心點。舊約的先知不斷地提醒以色列民：「以色列阿、你要聽．耶和華我們 神是獨一的主。」(申6:4) 整個以色列民的歷史，豈不正是因為他們沒有充分認識到神是獨一的真神嗎?所以他們一次又一次被神責罰管教，以賽亞書1章3節就陳述了神對以色列人的控訴： 「牛認識主人、驢認識主人的槽‧以色列卻不認識我。」可能有一些肢體會奇怪以色列人怎可能不認識耶和華呢？以色列民族不單有整全的摩西律法，更有完整的獻 祭制度，甚至連他們的生活作息都與信仰有關，以色列人豈不認識耶和華麼？以西結書16章21節為我解開這個迷團：「你行淫亂豈是小事、竟將我的兒女殺了、 使他們經火歸與他麼。」，很明顯他們犯了屬靈的淫亂，他們不單敬拜耶和華，也敬拜外邦的假神，所以舊約以色列百姓的問題，不是他們不認識耶和華，也不是不 敬拜耶和華，而是不認識耶和華是那獨一的真神，祂是永活的神，是造物主，祂是聖潔公義，既容不得人視祂為偶像，也不容得人將祂與其他偶像並列。
［應用］
「獨一的真神」這一個短短的句子就足以強調這一切事。「當拜主你的神，單要事奉祂」（路四8）。[4] 在我們的生命中，有否任何事情或人物，佔據了神應該獨佔的位置呢？我們的生活作息、活在不信者面前的行事為人，是否與神的性情相關，那些不信的人是否可以從我們身上，知道我們所敬拜耶和華神是怎樣的呢？
［轉接句］
我們信仰的基礎，不單是要認識耶和華神是獨一的真神，這節經文的下句節告訴我們這基礎的另一部份：認識耶穌。
2. 認識耶穌(v3下)
v3下 並且認識你所差來的耶穌基督，
［釋經］
當我們再留意這節經文，這裡有一個輕描淡寫的自稱「耶穌基督」，雖然只有四個字，卻將這一切偉大的真理都濃縮進去了。它們全包括在裏面——我們最終目標是認識這位獨一的真神。但是，認識神的方法需要透過認識耶穌基督。
約 翰一語道破了其中的關鍵：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(1:18) 根據猶太人的觀念，兒子並不單純只是血統的歸屬，更代表著具有其特質，神的獨兒子代表著祂擁有完全的神性，這與我們「被稱為」神的兒女是完全不同的事情， 所以耶穌基督乃是神啟示的高峰，祂與父有密切的關係，他在這段禱告中直接透露出自己與父神親密的關係：「正如你父在我裏面，我在你裏面」（17:21）， 這種祂與父原為一的觀念是耶穌多次提及的事實。（10:30）
但是「耶穌基督」這兩個名字的連合，它不單提醒我們道成肉身的真理，永生神的兒子， 被神所差遺，成為人的樣式，變成人子耶穌，這兩個名字的配合，提醒著當日共同禱告的門徒，祂就是那位舊約的彌賽亞，「彌賽亞」這個希伯來文翻譯成希臘文就 是「基督」，這亦是四福音中唯一一次，祂不用間接的方式而直接地承認自己就是「彌賽亞」，這次的例外是因為祂正在陳述一項重要的真理：祂這位受膏者的來臨 乃是要使人與神和好、將神的生命賜給人；整個新約的教導就在於此，人只能夠藉著耶穌基督與神和好。所以耶穌說「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有 人能到父那裡去。 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」(約14:6~7)
其實，這類的經文極多，祂就是那 行動的道，彰顯的神，將父神啟示出來，把有關神的事教導我們。祂不只做了這些，因為祂不單單用語語、用行動傳講神的真道，祂更藉著釘身十架而除去那攔阻我 們與神相交的「罪的阻礙」，祂挪去了那使我們的眼睛和心靈盲瞎，以致於看不見神的罪。祂就是那行動的道，所以祂可以坦然地說：「人看見了我，就是看見了 父」。（14:9）
事實上，整套四福音所記載的事情，有一個重點是不容忽視的，單單認知耶穌基督的生平事蹟並不足夠，正如舊約的以色列百姓，單單 知道耶和華神並不足夠，與耶穌同一時代的人他們都知道祂的存在，但他們卻不承認祂就是彌賽亞，在16章2~3節耶穌的講論中就提及門徒將來的境況：「人要 把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」那些祭司、官長知道耶穌的存在，但卻視之為自己 的威脅，結果他們選擇了將耶穌釘在十字架上，他們雖然知道耶穌，但卻不能稱為認識耶穌，因為他並沒有將生命的主權交托給祂，唯有將生命主權交給耶穌的信 徒，他們的生命才會產生質的轉變，這才是認識耶穌，這才是永生。
［例證］
保羅在哥林多前書十五章22節解釋過這奧妙的真理：「在 亞當裏，眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活」。因為我們都「在亞當裏」，所以我們都墮落了，這是因為亞當是第一個人，是人類的始祖，所以當「亞 當」墮落時，整個人類也墮落了，他不僅是一個人類的代表而已，我們是在他裏面，我們是他的後嗣，由於我們在亞當裏面，所以承襲了他的墮落，死亡就臨到了所 有人類。但是新約帶來了奇妙的教訓：每一個真正的基督徒都與基督有關係，正如每一個屬血氣的人都與亞當有關。換句話說，如果我們是基督徒，相信主耶穌基 督，我們就與祂有分，成了祂的一部分，分享祂的生命，由祂而生。我們在祂裏面，正如我們從前在亞當裏。由於我們分享了基督自己的生命，就有了永生。因此， 耶穌基督在我們信仰中是絕對必要並且重要的。祂賜的永生不是祂以外的一些東西，乃是祂自己；藉著與基督的奧妙聯合，藉著與祂的關係，我們分享了祂自己的生 命。我們與祂的神性有分，我們與神相交，神的生命就進入我們的靈裏。
［應用］
所以認識基督的關鍵，在於我們有否將生命的主權交給 基督，在其他不信的人眼中，我們是否只是口稱耶穌基督是主，但是卻事事仍然以自己為主？以自己的利益為依歸？我們會否屬靈、屬世二分，既然我們稱耶穌是我 們屬靈生命的主；那麼地上的屬世的一切依舊是以我為主，將來回到天家的時候，那時一切再交由祢作主啦？若果基督徒在世人的面前有這樣的表現，他們縱使會相 信，他們仍然只會以為耶穌是一個可以「攞便宜」的對象，他們又怎會將自己的主權捨棄，接受基督為生命的主呢？這樣縱使他們口稱相信，其實與約翰福音第二章 23節提到那些看見耶穌所行的神蹟就信了他的名的群眾一樣。第24節耶穌清楚以行動表示：不將自己交託他們，因為他知道這些人是以自己為主，而不是以基督 是主。
［轉接句］
因此，我們信仰的基礎，既要認識耶和華神是獨一的真神，又要認識耶穌基督乃是我們生命的主，更重要的乃是明白：基督的信仰並非一如人間其他的知識、財富般，可以單憑個人的意願、努力爭取、獲取，唯靠聖靈方能真正認識信仰。
3. 認識聖靈(v3)
v3 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。
［釋經］
有一些人，非常容易產生一種錯覺，他們以為無論是基督信仰、還是永生，都建基於自己的努力，只要努力地認識那位獨一的真神，就能避免好像那些舊約以色列般落得失去子民的身份，所以我們傳音的時候也是用盡自己的方法……
但 是這一節經文再一次提醒我們，認識獨一的真神、認識被父神所差來的基督，並不是靠著個人的努力，無錯，這一節經文所採用的「認識」這個字，所用的希臘原文 [γινώσκω]，本身所強調的仍是「被認識者」與「主動認識者」那種親密的關係，而且它是以「現在式、主動語態、假設語氣」呈現，我們可以將它翻譯為 「繼續不斷地認識」；正因為字義是有這樣的解釋，所以很多人以為我們個人需要為認識多寡承擔最主要的責任。
若果我們有這樣的想法、這樣理解的時 候，可能是我們只從字義去解讀這段經文，但是卻沒有從整本聖經的信息去詮釋這段經文，當然亦是我們忽略了耶穌這個禱告的因由，雖然耶穌在這一節經文中，從 頭到尾都沒有提及聖靈，但是我們不要忘記耶穌這段禱告的緣由：「v1說了這話」，我上次解釋過「這話」是指十三至十六章的講論，那四章聖經的主題是什麼 呢？其中一個最大的題目就是聖子將會差遣聖靈：「這保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一 切話。」(約14:26) 這是聖靈特別的工作。祂使我們蘇醒，又更新我們。祂使我們與基督聯合，叫我們成為基督生命的一部分，保羅在哥林多前書第二章裏有很詳細的解釋。他說我們這 些基督徒所領受的「並不是世上的靈，乃是從神來的靈」，（林前2:12）若未領受聖靈，我們永遠無法明白這奇妙的福音。他說：「神為愛祂的人所預備的，是 眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」（林前2:9），因為「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前2:10）。大家知道嗎？為什麼保 羅會提出這兩節經文，因為他前面第8節提到世上有權有位的人沒有一個知道福音，保羅的意思是，他們不明白這真理，因為他們在屬靈上是死的。他們活在自己天 然的權勢和能力中，用天然的智力去看屬靈的事，結果什麼也看不見。所以保羅在聖靈的啟廸下說：他們若不領受聖靈的光，就永遠不能明白這些事。「屬靈的人能 看透萬事」——所以，唯有藉著聖靈，人方能認識真神、認識耶穌基督。
我們一定熟悉保羅在哥林多前書12章3節另一個教導：若不是被聖靈感動的，沒 有能說「耶穌是主」的。所以每一個認識耶穌的信徒，都是受了聖靈感動的人，除了領受了永生的禮物，聖靈幫助我們開始用一種新的方式來看自己，我們知道自己 不只是活到世上來的一種生物，活著不只為了吃、喝、睡、賺錢。不！我們明白自己是一個屬靈的人，我們知道自己裏面有對屬靈的追求，神在我們每一個人的人生 都有特定的目的，我們裏面有神的靈。從前我們不知道，如今我們知道了，我們對生死、對存亡、對利害、對喜惡都應該有了煥然一新的觀點，所以他們在世上的生 活將採用全然不同的方式面對。
［例證］
大家一定聽過不少信徒的見證，他們敢於堅持信仰而對世界SAY NO.，我最近聽過一個這樣的見證，話說某位弟兄身任某電腦配件顯示卡（VGA）生產公司的總經理，他的責任是要為公司的股東賺取合理的利潤，（由於這間 公司不是上市公司，所以公司的股東亦就是公司董事），同時亦有責任使公司員工得到合理薪酬。在他們公司產品之中有一件重要的配件，顯示卡集成電路（VGA Chip Set）的元件只有一個大供應商（N牌子），及一個新興的供應商（A牌子），而他們的公司一直都在採用N牌子，所以銷售情況妥為理想，因為用家一般都是不 喜歡採用一些新牌子，因為太冒險啦。但是有一次該弟兄的公司收到N牌子續約的公司信件，他感到非常忿怒，這不關乎加價的幅度，也不關乎條件有多苛刻，而是 在那封信件的開首提到：「我們是這個顯示卡集成電路（VGA Chip Set）業界的神。」這句話對一般的人可能會輕輕略過，但對於那位弟兄來說，這種「人以為自己是神」的心態是他不能接受。但他對神的忠心使他不能忍受與一 間自稱為神的公司合作，結果他作出決定轉用那新興的A牌子。但是不續約既不能對公司的業績有所保證，影響股東的利益，甚至可能會令公司步向結業的階段，連 累眾多員工失業。所以這個決心所付的代價實在巨大，而且不是他一個可以決定的，他只是打工仔而已，如果他告訴董事會轉換供應商的原因就是N牌子說了一句狂 言，不要說那些不信的董事會嘲笑他專業的判斷力，就算一些基督徒的董事亦會願他不要太過執著。所以有時真的不是你想持守原則就能夠持守，其間我不知道他用 了什麼方法說服公司董事，但總之公司後來就轉了用A牌子的元件。這個見證未完，如果你熟悉過去數年電腦業界的發展，你一定知道N牌子這個龍頭大哥被A牌子 超越的故事，所以某弟兄為神持守信仰立場不單沒有帶來損失，反而避過當時很多行家過份投資N牌子的錯誤。
［應用］
基督徒對自己所 生存的世界有著全然不同的觀點，那是屬靈的觀點，這種世界觀是不信之人所不能明白。當一個人接受新生命的一霎時，我們對世界而言已經變成了一個陌生人，我 們只是客旅，異鄉人，天路客，我們雖然仍住在這罪惡、羞恥的世界上，目光卻注視著那將要顯現的榮耀。現今我們的世界觀是什麼？我們是否願意為基督的信仰付 出代價呢？我相信大家的答案一定是肯定的，否則大家就不會坐在這裡，但我們日對夜對的那些教會肢體明白嗎？我們是否有幫助他們明白呢？
［總結：耶穌的榜樣］
在 最後這段時間，讓我們再一次回到耶穌這一句的禱告，祂提醒我們：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」祂知道信徒得著永生的關 鍵不在於人如何白白得著神所賜的禮物，而在於人需要靠著聖靈、藉著耶穌基督，認識、親近獨一的真神。我們從耶穌身上的榜樣可以明白：這種認識並不是一種頭 腦知識的認識，它必然帶來願意順服獨一真神的行動。耶穌本為神子，他本有 神的形像、不以自己與 神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣 式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。
基督信仰不是帶給我們一套生活哲學、人生理想，信仰基督乃是切實地教導我們如何生活。這種以個人生活行為持守信仰的態度，就是生命的見證，這不同於採用言語的見證，後者可能引來言論的爭持，但前者的見證可以有更佳的說服力；信仰的基礎正在於此。
［行動回應］
正 因為這樣，我想邀請大家現在低頭默禱，求神讓你在這刻心中想起一位信徒，讓你可以向他分享你今早所聆聽、反省、思想的內容，提醒他信仰與生活的關係，或者 你可教導這位肢體在每晚禱告之先，先有一段默想的時間，先默想神的偉大，尊嚴，和全能，接著思想祂是生命，是聖潔的，是公義的，祂是全然聖潔，祂不能容忍 任何邪惡。盼望透過這樣的默想行動，讓聖靈不斷地提醒我們如何儆醒地生活。
註:
[1] 鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）：《救恩的確據（上）》（The Assurance of Salvation），鍾越娜譯（美國：活泉出版社，1992），25。
[2] 羅伯遜（Archibald T. Robertson）：《活泉新約希臘文解經──卷三：約翰福音》（Living Spring Greek New Testament Exegetical Notes──Volume III：The Gospel According to John），潘秋松譯（美國：活泉出版社，1998），。
[3] 鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）：《救恩的確據（上）》（The Assurance of Salvation），鍾越娜譯（美國：活泉出版社，1992），101。
[4] 鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）：《救恩的確據（上）》（The Assurance of Salvation），鍾越娜譯（美國：活泉出版社，1992），104。
如何得著屬靈的能力 (王下2:1~15)
講道日期：2008年3月23日
講道地點：宣道會石蔭堂佈道所
講道題目：如何得著屬靈的能力
講道經文：王下2:1~15
講道大綱：
1. 儆醒追隨先賢的腳蹤（v1~8）
2. 熱切渴望聖靈的感動（v9）
3. 甘心順服 神的主權（v10~15）
［引言］
這 個冬天，大家過了一個近年少有這麼寒冷的冬天，特別是清早八時前離開家門，天寒地凍走在呼呼寒風的街上，真有種冷入心頭的感覺，不過我有二種不同的經驗， 其中之一是因為趕時間而沒有食早餐離開家門，那種手腳冰冷的感覺真如雪上加霜，穿多少衣服仍然感到只有一個冷字；另一種經驗，仍然有時間在家裡先食了一碗 暖暖的粥再出門，這時候身體充滿了一種熱能，寒風依舊但寒冷不再；人是那一個人，風是依舊是寒風，但卻不再感到寒冷，差別就在於有無熱能，這股身體的熱能 改變了感覺。
其實，我們在教會參與事奉的人，也有同樣的經歷，我們知道有些人帶著屬靈的能力事奉，人仍是那個人，方法依舊是那些方法，但效果卻截然不同，讓我們百思不得其解，但分別就在於有沒有屬靈的能力。身體的熱能可以靠攝取食物而得，但屬靈的能力如何獲得呢？
［失落焦點］
可 惜，現今的信徒，受潮流文化影響，過份強調個人的獨立自主性，既不願意跟隨教會行之有效的屬靈傳統；又過份依靠發達的資訊材料作為事奉的助力，更加少依 靠、等候聖靈的感動與指引；更甚的是過份強調自己的領受、感受、能力而忽略了神的主權。這樣怎可能帶著屬靈能力的能力去參與事奉呢？
［轉接句］
今天我會從列王記下第二章1至15節以利亞被接昇天這件事，與大家一齊思想以利沙
［講題］
如何得著屬靈的能力
［主流思想］
我們會發現以利沙先有儆醒追隨他的老師以利亞在前，繼而表現出對聖靈感動指引的渴求，最更重要的是在以利亞面提耳授之下，他清楚知道一切都要尊重神的主權。
［轉接句］
以利沙的以身示範，告訴我們：要得著屬靈的能力，首要乃是儆醒追隨先賢的腳蹤。
1. 儆醒追隨先賢的腳蹤（v1~8）
1. 耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲前往。
2. 以利亞對以利沙說：「耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候。」以利沙說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是二人下到伯特利。
3. 住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？」他說：「我知道，你們不要作聲。」
4. 以利亞對以利沙說：「耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裡等候。」以利沙說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是二人到了耶利哥。
5. 住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？」他說：「我知道，你們不要作聲。」
6. 以利亞對以利沙說：「耶和華差遣我往約但河去，你可以在這裡等候。」以利沙說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是二人一同前往。
7. 有先知門徒去了五十人，遠遠的站在他們對面；二人在約但河邊站住。
8. 以利亞將自己的外衣捲起來，用以打水，水就左右分開，二人走乾地而過。
［背景］
故事的其中一個主角，以利亞這個先知，我相信不要需要多加介紹，他幾乎就是舊約先知的代表，一個敢於向拜偶像的君王誇口：「我若不祈禱，天就不會下雨。」一個敢於與四百個巴力先知對抗的先知。
另一個主角，以利沙是以利亞的徒弟，早在以利亞招收他為徒的時候，以利亞就已經將他的外衣加在以利沙的身上成為記號，暗示以利沙將來會承繼他的衣缽，這件事記在列王記上十九章19~21節。
［釋經］
我們從第一節、第三節、第五節所得到印象，「耶和華要用旋風接以利亞升天的時候。」似乎已經是一個公開的事情。作者詳細記載以利亞與以利沙的三段行程，目的似乎想告訴我們：以利沙如何緊緊跟隨以利亞。
我 們發現以利亞在每一次啟程前，總會要求以利沙留在當地，理由是神要他到某處地方。我們不知道以利亞這樣說的時候，是採用轉達神的吩咐，還是表達他個人的意 願，經文似乎並沒有交待，按道理，無論是神的吩咐，還是師傅的要求，身為徒弟都沒有理由不遵從，難道是以利亞說得不清楚，或者語氣說得不堅定，所以以利沙 不知道這是一個命令？
但是，我們從以利沙要指著耶和華、以利亞起誓，就可以知道以利沙是採用了最高的重視去表達他的意願，所以我們知道以利沙是非 常認真。更何況以利亞重覆了這樣的話三次，但是以利沙也重覆了三次回答：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」換言之：「無論是神的 吩咐、還是老師的要求，我都不願意離開你。」這是為什麼呢？難道以利沙生無可戀，想跟隨以利亞一齊離開人世間。
答案又似乎不可能，因為後面以利沙並沒有提出這樣的要求。最後另一個猜測，就是為了爭取以利亞的繼承權，但是這一點更站不住腳，因為無論是以利亞本人，還是當時其他的民眾，甚至經文的暗示，都視以利沙為以利亞的接班人，理由有三：
a. 當日以利亞呼召以利亞的時候，將外衣加到他的身上，這是對接班人的確認。(列上19:16，19~21)
b. 伯特利的先知門徒、耶利哥的先知門徒與以利沙說話時，提到以利亞的時候用「你的師傅」相稱。可見這些先知門徒非常清楚，以利沙與以利亞的關係是何等密切。 更何況他們那一句：「耶和華今日要接你的師傅離開你。」呂振中譯本翻譯為「神今天要將你老師接去，使你沒有首領，」這己經意味著這些人明白以利沙將取代以 利亞。而以利沙亦非常清楚這個狀況，因為後面那一句「你知不知道」其實可以翻譯為「你記不記得呢？」所以以利沙非常肯定的回答那些門徒：「我當然記得！我 當然記得神要在今天將以利亞接去，你們不用再提醒我了。」[1]
c. 最後一點，也是最重要的一點，就是當以利亞要以利沙：「在這裡等候。」有解經家認為那其實帶著：「當他不在本地的時候，由以利沙代表他看守本地。」[2] 的意思。換言之，這根本就是一個間接的授權。若果以利沙只是熱心於以利亞先知的地位，他完全可以用這個理由接管以利亞的一切。
那 有什麼原因令以利沙如此不顧一切地爭取與師傅同行呢？答案非常可能就出現在師徒這個關係上面，不是因為不捨得親密的關係，而是以利沙知道自己將要面對師傅 以前的處境，他會問自己：如果是我，我敢於一個人跑到亞哈面前出宣告嗎？如果是我，我敢於一個人獨力面對四百個巴力先知嗎……換著你我是以利沙，我們會如 何做呢？答案其實很簡單，就是把握機會向以利亞取經，問他的經驗，問他的心路歷程，詢問一切、學習一切。
以利亞這個今天的事奉者將要過去，而以利 沙這個學習者將要接替他的工作，所謂江山代有人才出，一代新換舊人，這是千古不變的真理。眾所周知在以利亞的時代，耶和華的敬拜與巴力的敬拜是相互對峙 的，十分緊張。但在以利沙的事奉年日中，卻沒有類似的緊張情況出現。他的先知工作，主要是帶領先知的學校，在個人和國家中行神蹟異能，平民和君王都一律向 他求助。[3] 雖然以利沙面對的局面根本與以利亞毫不相同，但是以利沙仍然珍惜向以利亞學習的機會，他非常重視以利亞對他的教導，雖是昨日的傳統與前人的經驗，但卻是先賢前輩用血汗、淚水走過來的路，後輩賢達實在不能輕視。
［例證］
效 法基督，是我們的院訓，也是很多教會重視的傳統，也是基督徒努力實踐的信仰方向，但怎樣效法基督呢？腓立比書 3章17節保羅提醒我們：「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」哥林多前書11章1節為這經文作了注釋「因為你們效法我，像我 效法基督一樣。」所以尊重過往的傳統，珍惜前人的經歷是永遠不會過時，因為學習先賢前輩的榜樣有著效法基督的可能。
［應用］
當 然，只要是人就有不完全的地方，先賢、師長亦各有其長處、短處，何況不同時代亦確有不同的特色處境，不能一概而論，就好像以利亞與君王的關係總是處處緊 張，但以利沙與君王的關係卻是亦師亦友，所以學習不是模仿、翻版，學習乃是處處留心過往的經驗，尊重前人所做的一切，不要過份高估自己的創新能力，不要輕 易抺煞前人的功績。如果我們以為先賢前輩不比我們更了解這個電子資訊爆炸的年代，他們的古老經驗不能應對現今日新月異的問題，那讓我們聽一聽傳道者的勸 告：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行；日光之下並無新事。豈有一件事人能指說：這是新的！那知，在我們以前的世代，早已有了。」(傳 1:9~10)
［轉接句］
但是我們必須知道，要得著屬靈的能力，單單儆醒追隨先賢的腳蹤並不足夠，更需要熱切渴望聖靈的感動……
2. 熱切渴望聖靈的感動（v9）
9. 過去之後，以利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。」以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」
［釋經］
以 利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。」這句話更令我們可以肯定，以利亞一早就己經對以利沙有所交待，所以這裡他不需再作 解釋。因此以利亞三次要求以利沙不要跟隨，其實可被視為是對以利沙的考驗。整件事的主角其實是以利沙，而不是以利亞；因此作者干脆刪去那些門徒送別以利亞 的對話，那些門徒講話的對象反而是送行者以利沙，而不是將要離開的以利亞。甚至連以利亞亦說：「我將要被接去離開你。」聖經作者將以利亞的離開焦點放在： 「離開了以利沙。」師傳終於要離開徒弟了，不是徒弟學成下山，而是當徒弟仍然眷戀師傳的教導之時，師傳被接走了，徒弟不是自覺有能力獨立，而是被迫獨立， 被迫面對這個世界。
這才是真實的情況，我們沒有人能自恃能力去服事神、服事世界，甚至沒有人能說我己經準備好了，我的能力己經處於巔峰，有信心面 對未來的問題，所以我可以畢業去服事神。敢於這樣說的人，不是不知天高地厚的初生之犢，就是不自量力的無知小輩。以利沙當然不是這樣的人，他的回答充滿了 深思熟慮，可能自從他知道以利亞將會離開那一天開始，他就開始思想：要接續以利亞作耶和華的先知，需要的不是自己的能力，而是需要神的靈所賜的能力，所以 他提出「願感動你的靈--加倍地--感動我。」
很多解經家認為以利沙因為要面對更艱難的時勢，所以他知道自己需要雙倍於以利亞所擁有的屬靈能力才 能應付；又有解經家認為以利沙所求的雙倍其實是申命記廿一章17節提及的長子應得的份；這兩個解釋都有可取之處，起碼避免了使人誤以為神的靈有兩個或者雙 重的。但是我認為似乎與以利沙面對現實處境有所不同：
首先，「雙倍地感動」的由來，我個人認為：根據以利亞對以利沙的呼召，各處其他門徒與以利沙 的對話，以利沙這個繼承人的地位已經穩如泰山，實在沒有需要再在這一臨別的時刻再求印證。所以這個雙倍很有可能是一個徒弟在師傅偉大的身影下作出的反應， 一般徒弟看師傅總是份外覺得師傳能力偉大，而自己能力渺小。試想想偉大先知以利亞的門徒會有怎樣的感覺呢？他一定認為師傳需要一分力量做得到的工作事奉， 自己一定需要二分力量才能完成，求雙倍的感動乃是因為對師傳的敬重，既不是自卑，也不是謙遜，這不是出於禮貌的客套話，也不是盼望有凌駕於師傅的能力、或 工作果效，而是真心認為自己需要付出雙倍於師傳的力量，方能完成師傅的工作。
其次，先知與君王對抗的局面已經慢慢在改變之中，明顯的是當以利亞事 奉末期已經發生了亞哈王悔改的事件(王下21:27~29)，所以我們實在聯想不到什麼環境因素，會令以利沙認為自己的將面對比以利亞更艱難的處境。既然 不是為了應付更惡劣的環境，又不是作為繼承人的印證，那到底為什麼以利沙要提出這個要求呢？其實只要我們代入以利沙面臨的處境，他有這樣的要求毫不奇怪， 縱使我們剛才反對過以利沙將會面對更惡劣的處境，但沒有更惡劣的處境不等於不會面對惡劣的處境，先知的工作本就不是一份平凡的工作，更何況以利沙清楚知道 以利亞一生的功績不是倚靠個人的能力、勇氣、性格、經驗，以利亞一生行動的勇氣與能力，乃是來自神的靈感動。所以他這個要求就像所羅門求智慧般聰明，既然 要繼承以利亞的衣缽，就不單止是從以利亞手上接來先知的權位、甚至影響力的傳承，惟有來自神的能力，方能幫助以利沙面對以及承擔先知的職責；也惟出自永恆 的神的感動，方能使人獲得屬靈的能力。
［例證］
一架沒有入油的車，無論它是保時捷，還是日本車，無論它想到達多宏遠的目的地，還是想到近在咫尺的下個街口，總之沒有入油的車，想動也不能動。
［應用］
聖靈的能力於教會事工的作用，又豈只是汽油於汽車的作用。沒有汽油的汽車不能動，沒有聖靈能力的教會事工只是屬世的活動，絲毫不能救人的靈魂。做也沒有用，每一個屬神的僕人，若果只是依靠自己的能力去做屬靈的事情，那與開一輛沒有入油的車想去任何目的地都是妄想而已。
［轉接句］
要得著屬靈的能力，單單儆醒追隨先賢的腳蹤固然不足夠，但停留在熱切渴望聖靈的感動的階段也未達到目的，更需要順服神主權……
3. 甘心順服 神的主權（v10~15）
10. 以利亞說：「你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」
11. 他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。
12. 以利沙看見，就呼叫說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。
13. 他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約但河邊。
14. 他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：「耶和華以利亞的神在那裡呢？」打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。
15. 住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」他們就來迎接他，在他面前俯伏於地，
［釋經］
以 利亞所說的「難得」新譯本翻譯為「很難」，因為惟有神方可以將祂的靈賜給人（約三34；約壹三24，四13），縱使權威如以利亞先知亦沒有這樣的權柄，因 此以利亞不可能單憑自己的意願而達到以利沙的要求。但是以利亞的回答並不是到此為止，他接著說：「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必 得不著了。」正因為以利亞深明以利沙能否得著來自神的感動，並非由自己決定，不過很明顯他知道其中的徵兆，故此將其告知以利沙，只是幫助他更快的肯定他所 求能否得著，而不是自行設立條件傳授自己的能力。由此可見，神早在以利沙未問以先，已經設下徵兆，不是基於以利沙的要求，神才賜下恩典；賜下能力的主動權 是在神而不是在人。
其實，以利沙不是已經送以利亞來到約但河邊嗎？那怎麼可能會看不見以利亞被接去呢？如果我們回心一想，以利沙是否必然能夠站在 約但河邊送別以利亞呢？答案當然是不一定啦。以利亞曾經三次叫以利沙停下來，只要以利沙在其中一次意志不堅定，那麼以利沙就必然不能夠站在約但河邊送別以 利亞。所以當以利沙聽到以利亞這樣說，他是否應該慶幸自已有堅持送以利亞過來呢？
其次，縱使以利沙已經站在約但河邊，他亦不一定能夠看到以利亞被 旋風接去，要知道隔開他倆的乃是火車火馬，那是來自天上的異象，豈是容易被人看透，要知道聖經只記載火車火馬將以利亞和以利沙分開，但接以利亞離開的卻是 旋風而不是火車與火馬，所以以利沙看不見才是應該的，但事實卻告訴我們，以利沙是看見了，這從他後來表現出有神所賜的雙倍屬靈能力就知道了。所以我們可以 肯定地說，以利沙能夠在如此境況下看見以利亞被接去的情況，是出於神的恩典，這本身已經是一項神蹟。後來列王記下第六章就印證了這樣的一件事，神的火車火 馬並不是任誰都可以看見，當日亞蘭王派人到多坍去捉以利沙，以利沙的僕人就看不見滿山的火車火馬。所以以利沙能夠在約但河邊看到火車火馬以及旋風，只能夠 說這一切都是神的賜予。
由此可見，以利沙看見以利亞被接離開，並不是以利沙得著神的靈加倍賜能力的條件，乃是神向以利沙表明祂願意給他雙倍屬靈能力的證據。是證據而不是條件，是神的主權而不是人的要求，是神的計劃而不是人的籌算。而順服神的主權放棄個人的期望，是以利亞教導以利沙最後的一堂課。
［例證］
有 一次，我帶女兒參加幼稚園旅行，去到學校門口，看見女兒的一個小同學，在大吵大閙，原因是他見到學校隔鄰的冒險樂園，所以立即想入去玩，當時是早上八時， 離開店的時候仍有數小時，所以那個家長當然不能順應他的要求，結果那個小朋友就感到很受委屈，大吵大閙表達他的不滿，甚至吵閙著不要去旅行，其家長如何勸 導也沒有用，結果要老師出面，利用老師的權威將他已經非常激動的情緒平靜下來，雖然那個小朋友後來仍然有參加整個旅行，但他全程表現得非常沒有耐性，也沒 有見到他有什麼笑容。
［應用］
從這個小孩子身上見到我們的影子，很多時候我們的心受自己所嚮往的事物所吸引，所以認定那就是最好 的了，拼命求神賜予，但是感謝主，祂知道什麼是對我們最好的，所以祂並沒有按著我們那會「五時花、六時變」的心思回應我們的要求，祂運用祂的主權按著祂永 恆的定旨引導我們的人生，表面上祂的主權使我們失去心想事成的樂趣，但是甘心順服神主權的人更能充份欣賞人生路程中的每一個階段，不致於好像那個小朋友 般，去了旅行等於沒有去，枉費了神美善的安排。
［總結：耶穌的榜樣］
今天，我們從以利沙的身上看見他如何領受屬靈的能力，其實主 耶穌在地上有採用這些方法。在跟隨先賢的腳蹤方面，耶穌訓練門徒是大家熟悉的，但大家知不知這方法並不是耶穌獨創，這個方法當時很盛行，單單從聖經的記載 己經有施洗約翰的門徒，法利賽人門徒，可見耶穌也會採用猶太傳統中的某些教導方式。另外耶穌神人二性的位格屬性本就表達了，他要完成使命、救贖必然帶著神 的能力而來，不是單單人子就可以完成的使命。最後，從他出來傳道開始，他所表現的一切，乃是一位遵從被父差來的那一位，處處尊重神的主權。主耶穌尚且如 此，我們怎能不順服神主權呢？神讓我們在什麼事上得著能力，我們就在什麼事上盡心竭力。我們每一個人都只是神成就大事的器皿、工具，追求擁有屬靈的能力， 不是為了滿足個人的慾望，而是為了被神所用，成為榮耀神的器皿。
［回應］
為了幫助我們實踐今天的訊息，我盼望今天晚上，每個人都 在睡前作一次默想，想一想你下周日可以在什麼事上服事神，無論是怎樣的服事，例如：傳福音、跟進栽培、司事、主席、甚至是下週早些回來排好禮堂的椅……. 無論什麼事奉，總之你最起碼想一件，然後請你回想其他的肢體是怎樣做你這件事奉，有沒有什麼值得借鏡的地方；與此同時，請整個星期每天晚上都為這件事奉禱 告，求神賜福給你，使你在這件事奉中更多的經歷祂。然後，請你將下週日的事奉經驗、心路歷程全部記錄下來，看一看與以往的事奉經歷有什麼不同之處。
註:
[1] 李保羅：《天道聖經註釋系列——列王記卷三》(香港：天道書樓，2004)，39，45。
[2] 李保羅。37~38。
[3]吳羅瑜，漢語版主編：《聖經新辭典》（The New Bible Dictionary. 2nd edition, 1982.）。電子版。Norman Hillyer英文原版編輯。香港：中國神學研究院、啟創電腦分析有限公司，1996～2002。
講道地點：宣道會石蔭堂佈道所
講道題目：如何得著屬靈的能力
講道經文：王下2:1~15
講道大綱：
1. 儆醒追隨先賢的腳蹤（v1~8）
2. 熱切渴望聖靈的感動（v9）
3. 甘心順服 神的主權（v10~15）
［引言］
這 個冬天，大家過了一個近年少有這麼寒冷的冬天，特別是清早八時前離開家門，天寒地凍走在呼呼寒風的街上，真有種冷入心頭的感覺，不過我有二種不同的經驗， 其中之一是因為趕時間而沒有食早餐離開家門，那種手腳冰冷的感覺真如雪上加霜，穿多少衣服仍然感到只有一個冷字；另一種經驗，仍然有時間在家裡先食了一碗 暖暖的粥再出門，這時候身體充滿了一種熱能，寒風依舊但寒冷不再；人是那一個人，風是依舊是寒風，但卻不再感到寒冷，差別就在於有無熱能，這股身體的熱能 改變了感覺。
其實，我們在教會參與事奉的人，也有同樣的經歷，我們知道有些人帶著屬靈的能力事奉，人仍是那個人，方法依舊是那些方法，但效果卻截然不同，讓我們百思不得其解，但分別就在於有沒有屬靈的能力。身體的熱能可以靠攝取食物而得，但屬靈的能力如何獲得呢？
［失落焦點］
可 惜，現今的信徒，受潮流文化影響，過份強調個人的獨立自主性，既不願意跟隨教會行之有效的屬靈傳統；又過份依靠發達的資訊材料作為事奉的助力，更加少依 靠、等候聖靈的感動與指引；更甚的是過份強調自己的領受、感受、能力而忽略了神的主權。這樣怎可能帶著屬靈能力的能力去參與事奉呢？
［轉接句］
今天我會從列王記下第二章1至15節以利亞被接昇天這件事，與大家一齊思想以利沙
［講題］
如何得著屬靈的能力
［主流思想］
我們會發現以利沙先有儆醒追隨他的老師以利亞在前，繼而表現出對聖靈感動指引的渴求，最更重要的是在以利亞面提耳授之下，他清楚知道一切都要尊重神的主權。
［轉接句］
以利沙的以身示範，告訴我們：要得著屬靈的能力，首要乃是儆醒追隨先賢的腳蹤。
1. 儆醒追隨先賢的腳蹤（v1~8）
1. 耶和華要用旋風接以利亞升天的時候，以利亞與以利沙從吉甲前往。
2. 以利亞對以利沙說：「耶和華差我往伯特利去，你可以在這裡等候。」以利沙說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是二人下到伯特利。
3. 住伯特利的先知門徒出來見以利沙，對他說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？」他說：「我知道，你們不要作聲。」
4. 以利亞對以利沙說：「耶和華差遣我往耶利哥去，你可以在這裡等候。」以利沙說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是二人到了耶利哥。
5. 住耶利哥的先知門徒就近以利沙，對他說：「耶和華今日要接你的師傅離開你，你知道不知道？」他說：「我知道，你們不要作聲。」
6. 以利亞對以利沙說：「耶和華差遣我往約但河去，你可以在這裡等候。」以利沙說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是二人一同前往。
7. 有先知門徒去了五十人，遠遠的站在他們對面；二人在約但河邊站住。
8. 以利亞將自己的外衣捲起來，用以打水，水就左右分開，二人走乾地而過。
［背景］
故事的其中一個主角，以利亞這個先知，我相信不要需要多加介紹，他幾乎就是舊約先知的代表，一個敢於向拜偶像的君王誇口：「我若不祈禱，天就不會下雨。」一個敢於與四百個巴力先知對抗的先知。
另一個主角，以利沙是以利亞的徒弟，早在以利亞招收他為徒的時候，以利亞就已經將他的外衣加在以利沙的身上成為記號，暗示以利沙將來會承繼他的衣缽，這件事記在列王記上十九章19~21節。
［釋經］
我們從第一節、第三節、第五節所得到印象，「耶和華要用旋風接以利亞升天的時候。」似乎已經是一個公開的事情。作者詳細記載以利亞與以利沙的三段行程，目的似乎想告訴我們：以利沙如何緊緊跟隨以利亞。
我 們發現以利亞在每一次啟程前，總會要求以利沙留在當地，理由是神要他到某處地方。我們不知道以利亞這樣說的時候，是採用轉達神的吩咐，還是表達他個人的意 願，經文似乎並沒有交待，按道理，無論是神的吩咐，還是師傅的要求，身為徒弟都沒有理由不遵從，難道是以利亞說得不清楚，或者語氣說得不堅定，所以以利沙 不知道這是一個命令？
但是，我們從以利沙要指著耶和華、以利亞起誓，就可以知道以利沙是採用了最高的重視去表達他的意願，所以我們知道以利沙是非 常認真。更何況以利亞重覆了這樣的話三次，但是以利沙也重覆了三次回答：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」換言之：「無論是神的 吩咐、還是老師的要求，我都不願意離開你。」這是為什麼呢？難道以利沙生無可戀，想跟隨以利亞一齊離開人世間。
答案又似乎不可能，因為後面以利沙並沒有提出這樣的要求。最後另一個猜測，就是為了爭取以利亞的繼承權，但是這一點更站不住腳，因為無論是以利亞本人，還是當時其他的民眾，甚至經文的暗示，都視以利沙為以利亞的接班人，理由有三：
a. 當日以利亞呼召以利亞的時候，將外衣加到他的身上，這是對接班人的確認。(列上19:16，19~21)
b. 伯特利的先知門徒、耶利哥的先知門徒與以利沙說話時，提到以利亞的時候用「你的師傅」相稱。可見這些先知門徒非常清楚，以利沙與以利亞的關係是何等密切。 更何況他們那一句：「耶和華今日要接你的師傅離開你。」呂振中譯本翻譯為「神今天要將你老師接去，使你沒有首領，」這己經意味著這些人明白以利沙將取代以 利亞。而以利沙亦非常清楚這個狀況，因為後面那一句「你知不知道」其實可以翻譯為「你記不記得呢？」所以以利沙非常肯定的回答那些門徒：「我當然記得！我 當然記得神要在今天將以利亞接去，你們不用再提醒我了。」[1]
c. 最後一點，也是最重要的一點，就是當以利亞要以利沙：「在這裡等候。」有解經家認為那其實帶著：「當他不在本地的時候，由以利沙代表他看守本地。」[2] 的意思。換言之，這根本就是一個間接的授權。若果以利沙只是熱心於以利亞先知的地位，他完全可以用這個理由接管以利亞的一切。
那 有什麼原因令以利沙如此不顧一切地爭取與師傅同行呢？答案非常可能就出現在師徒這個關係上面，不是因為不捨得親密的關係，而是以利沙知道自己將要面對師傅 以前的處境，他會問自己：如果是我，我敢於一個人跑到亞哈面前出宣告嗎？如果是我，我敢於一個人獨力面對四百個巴力先知嗎……換著你我是以利沙，我們會如 何做呢？答案其實很簡單，就是把握機會向以利亞取經，問他的經驗，問他的心路歷程，詢問一切、學習一切。
以利亞這個今天的事奉者將要過去，而以利 沙這個學習者將要接替他的工作，所謂江山代有人才出，一代新換舊人，這是千古不變的真理。眾所周知在以利亞的時代，耶和華的敬拜與巴力的敬拜是相互對峙 的，十分緊張。但在以利沙的事奉年日中，卻沒有類似的緊張情況出現。他的先知工作，主要是帶領先知的學校，在個人和國家中行神蹟異能，平民和君王都一律向 他求助。[3] 雖然以利沙面對的局面根本與以利亞毫不相同，但是以利沙仍然珍惜向以利亞學習的機會，他非常重視以利亞對他的教導，雖是昨日的傳統與前人的經驗，但卻是先賢前輩用血汗、淚水走過來的路，後輩賢達實在不能輕視。
［例證］
效 法基督，是我們的院訓，也是很多教會重視的傳統，也是基督徒努力實踐的信仰方向，但怎樣效法基督呢？腓立比書 3章17節保羅提醒我們：「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」哥林多前書11章1節為這經文作了注釋「因為你們效法我，像我 效法基督一樣。」所以尊重過往的傳統，珍惜前人的經歷是永遠不會過時，因為學習先賢前輩的榜樣有著效法基督的可能。
［應用］
當 然，只要是人就有不完全的地方，先賢、師長亦各有其長處、短處，何況不同時代亦確有不同的特色處境，不能一概而論，就好像以利亞與君王的關係總是處處緊 張，但以利沙與君王的關係卻是亦師亦友，所以學習不是模仿、翻版，學習乃是處處留心過往的經驗，尊重前人所做的一切，不要過份高估自己的創新能力，不要輕 易抺煞前人的功績。如果我們以為先賢前輩不比我們更了解這個電子資訊爆炸的年代，他們的古老經驗不能應對現今日新月異的問題，那讓我們聽一聽傳道者的勸 告：「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行；日光之下並無新事。豈有一件事人能指說：這是新的！那知，在我們以前的世代，早已有了。」(傳 1:9~10)
［轉接句］
但是我們必須知道，要得著屬靈的能力，單單儆醒追隨先賢的腳蹤並不足夠，更需要熱切渴望聖靈的感動……
2. 熱切渴望聖靈的感動（v9）
9. 過去之後，以利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。」以利沙說：「願感動你的靈加倍地感動我。」
［釋經］
以 利亞對以利沙說：「我未曾被接去離開你，你要我為你做什麼，只管求我。」這句話更令我們可以肯定，以利亞一早就己經對以利沙有所交待，所以這裡他不需再作 解釋。因此以利亞三次要求以利沙不要跟隨，其實可被視為是對以利沙的考驗。整件事的主角其實是以利沙，而不是以利亞；因此作者干脆刪去那些門徒送別以利亞 的對話，那些門徒講話的對象反而是送行者以利沙，而不是將要離開的以利亞。甚至連以利亞亦說：「我將要被接去離開你。」聖經作者將以利亞的離開焦點放在： 「離開了以利沙。」師傳終於要離開徒弟了，不是徒弟學成下山，而是當徒弟仍然眷戀師傳的教導之時，師傳被接走了，徒弟不是自覺有能力獨立，而是被迫獨立， 被迫面對這個世界。
這才是真實的情況，我們沒有人能自恃能力去服事神、服事世界，甚至沒有人能說我己經準備好了，我的能力己經處於巔峰，有信心面 對未來的問題，所以我可以畢業去服事神。敢於這樣說的人，不是不知天高地厚的初生之犢，就是不自量力的無知小輩。以利沙當然不是這樣的人，他的回答充滿了 深思熟慮，可能自從他知道以利亞將會離開那一天開始，他就開始思想：要接續以利亞作耶和華的先知，需要的不是自己的能力，而是需要神的靈所賜的能力，所以 他提出「願感動你的靈--加倍地--感動我。」
很多解經家認為以利沙因為要面對更艱難的時勢，所以他知道自己需要雙倍於以利亞所擁有的屬靈能力才 能應付；又有解經家認為以利沙所求的雙倍其實是申命記廿一章17節提及的長子應得的份；這兩個解釋都有可取之處，起碼避免了使人誤以為神的靈有兩個或者雙 重的。但是我認為似乎與以利沙面對現實處境有所不同：
首先，「雙倍地感動」的由來，我個人認為：根據以利亞對以利沙的呼召，各處其他門徒與以利沙 的對話，以利沙這個繼承人的地位已經穩如泰山，實在沒有需要再在這一臨別的時刻再求印證。所以這個雙倍很有可能是一個徒弟在師傅偉大的身影下作出的反應， 一般徒弟看師傅總是份外覺得師傳能力偉大，而自己能力渺小。試想想偉大先知以利亞的門徒會有怎樣的感覺呢？他一定認為師傳需要一分力量做得到的工作事奉， 自己一定需要二分力量才能完成，求雙倍的感動乃是因為對師傳的敬重，既不是自卑，也不是謙遜，這不是出於禮貌的客套話，也不是盼望有凌駕於師傅的能力、或 工作果效，而是真心認為自己需要付出雙倍於師傳的力量，方能完成師傅的工作。
其次，先知與君王對抗的局面已經慢慢在改變之中，明顯的是當以利亞事 奉末期已經發生了亞哈王悔改的事件(王下21:27~29)，所以我們實在聯想不到什麼環境因素，會令以利沙認為自己的將面對比以利亞更艱難的處境。既然 不是為了應付更惡劣的環境，又不是作為繼承人的印證，那到底為什麼以利沙要提出這個要求呢？其實只要我們代入以利沙面臨的處境，他有這樣的要求毫不奇怪， 縱使我們剛才反對過以利沙將會面對更惡劣的處境，但沒有更惡劣的處境不等於不會面對惡劣的處境，先知的工作本就不是一份平凡的工作，更何況以利沙清楚知道 以利亞一生的功績不是倚靠個人的能力、勇氣、性格、經驗，以利亞一生行動的勇氣與能力，乃是來自神的靈感動。所以他這個要求就像所羅門求智慧般聰明，既然 要繼承以利亞的衣缽，就不單止是從以利亞手上接來先知的權位、甚至影響力的傳承，惟有來自神的能力，方能幫助以利沙面對以及承擔先知的職責；也惟出自永恆 的神的感動，方能使人獲得屬靈的能力。
［例證］
一架沒有入油的車，無論它是保時捷，還是日本車，無論它想到達多宏遠的目的地，還是想到近在咫尺的下個街口，總之沒有入油的車，想動也不能動。
［應用］
聖靈的能力於教會事工的作用，又豈只是汽油於汽車的作用。沒有汽油的汽車不能動，沒有聖靈能力的教會事工只是屬世的活動，絲毫不能救人的靈魂。做也沒有用，每一個屬神的僕人，若果只是依靠自己的能力去做屬靈的事情，那與開一輛沒有入油的車想去任何目的地都是妄想而已。
［轉接句］
要得著屬靈的能力，單單儆醒追隨先賢的腳蹤固然不足夠，但停留在熱切渴望聖靈的感動的階段也未達到目的，更需要順服神主權……
3. 甘心順服 神的主權（v10~15）
10. 以利亞說：「你所求的難得。雖然如此，我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」
11. 他們正走著說話，忽有火車火馬將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。
12. 以利沙看見，就呼叫說：「我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。
13. 他拾起以利亞身上掉下來的外衣，回去站在約但河邊。
14. 他用以利亞身上掉下來的外衣打水，說：「耶和華以利亞的神在那裡呢？」打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。
15. 住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說：「感動以利亞的靈感動以利沙了。」他們就來迎接他，在他面前俯伏於地，
［釋經］
以 利亞所說的「難得」新譯本翻譯為「很難」，因為惟有神方可以將祂的靈賜給人（約三34；約壹三24，四13），縱使權威如以利亞先知亦沒有這樣的權柄，因 此以利亞不可能單憑自己的意願而達到以利沙的要求。但是以利亞的回答並不是到此為止，他接著說：「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必 得不著了。」正因為以利亞深明以利沙能否得著來自神的感動，並非由自己決定，不過很明顯他知道其中的徵兆，故此將其告知以利沙，只是幫助他更快的肯定他所 求能否得著，而不是自行設立條件傳授自己的能力。由此可見，神早在以利沙未問以先，已經設下徵兆，不是基於以利沙的要求，神才賜下恩典；賜下能力的主動權 是在神而不是在人。
其實，以利沙不是已經送以利亞來到約但河邊嗎？那怎麼可能會看不見以利亞被接去呢？如果我們回心一想，以利沙是否必然能夠站在 約但河邊送別以利亞呢？答案當然是不一定啦。以利亞曾經三次叫以利沙停下來，只要以利沙在其中一次意志不堅定，那麼以利沙就必然不能夠站在約但河邊送別以 利亞。所以當以利沙聽到以利亞這樣說，他是否應該慶幸自已有堅持送以利亞過來呢？
其次，縱使以利沙已經站在約但河邊，他亦不一定能夠看到以利亞被 旋風接去，要知道隔開他倆的乃是火車火馬，那是來自天上的異象，豈是容易被人看透，要知道聖經只記載火車火馬將以利亞和以利沙分開，但接以利亞離開的卻是 旋風而不是火車與火馬，所以以利沙看不見才是應該的，但事實卻告訴我們，以利沙是看見了，這從他後來表現出有神所賜的雙倍屬靈能力就知道了。所以我們可以 肯定地說，以利沙能夠在如此境況下看見以利亞被接去的情況，是出於神的恩典，這本身已經是一項神蹟。後來列王記下第六章就印證了這樣的一件事，神的火車火 馬並不是任誰都可以看見，當日亞蘭王派人到多坍去捉以利沙，以利沙的僕人就看不見滿山的火車火馬。所以以利沙能夠在約但河邊看到火車火馬以及旋風，只能夠 說這一切都是神的賜予。
由此可見，以利沙看見以利亞被接離開，並不是以利沙得著神的靈加倍賜能力的條件，乃是神向以利沙表明祂願意給他雙倍屬靈能力的證據。是證據而不是條件，是神的主權而不是人的要求，是神的計劃而不是人的籌算。而順服神的主權放棄個人的期望，是以利亞教導以利沙最後的一堂課。
［例證］
有 一次，我帶女兒參加幼稚園旅行，去到學校門口，看見女兒的一個小同學，在大吵大閙，原因是他見到學校隔鄰的冒險樂園，所以立即想入去玩，當時是早上八時， 離開店的時候仍有數小時，所以那個家長當然不能順應他的要求，結果那個小朋友就感到很受委屈，大吵大閙表達他的不滿，甚至吵閙著不要去旅行，其家長如何勸 導也沒有用，結果要老師出面，利用老師的權威將他已經非常激動的情緒平靜下來，雖然那個小朋友後來仍然有參加整個旅行，但他全程表現得非常沒有耐性，也沒 有見到他有什麼笑容。
［應用］
從這個小孩子身上見到我們的影子，很多時候我們的心受自己所嚮往的事物所吸引，所以認定那就是最好 的了，拼命求神賜予，但是感謝主，祂知道什麼是對我們最好的，所以祂並沒有按著我們那會「五時花、六時變」的心思回應我們的要求，祂運用祂的主權按著祂永 恆的定旨引導我們的人生，表面上祂的主權使我們失去心想事成的樂趣，但是甘心順服神主權的人更能充份欣賞人生路程中的每一個階段，不致於好像那個小朋友 般，去了旅行等於沒有去，枉費了神美善的安排。
［總結：耶穌的榜樣］
今天，我們從以利沙的身上看見他如何領受屬靈的能力，其實主 耶穌在地上有採用這些方法。在跟隨先賢的腳蹤方面，耶穌訓練門徒是大家熟悉的，但大家知不知這方法並不是耶穌獨創，這個方法當時很盛行，單單從聖經的記載 己經有施洗約翰的門徒，法利賽人門徒，可見耶穌也會採用猶太傳統中的某些教導方式。另外耶穌神人二性的位格屬性本就表達了，他要完成使命、救贖必然帶著神 的能力而來，不是單單人子就可以完成的使命。最後，從他出來傳道開始，他所表現的一切，乃是一位遵從被父差來的那一位，處處尊重神的主權。主耶穌尚且如 此，我們怎能不順服神主權呢？神讓我們在什麼事上得著能力，我們就在什麼事上盡心竭力。我們每一個人都只是神成就大事的器皿、工具，追求擁有屬靈的能力， 不是為了滿足個人的慾望，而是為了被神所用，成為榮耀神的器皿。
［回應］
為了幫助我們實踐今天的訊息，我盼望今天晚上，每個人都 在睡前作一次默想，想一想你下周日可以在什麼事上服事神，無論是怎樣的服事，例如：傳福音、跟進栽培、司事、主席、甚至是下週早些回來排好禮堂的椅……. 無論什麼事奉，總之你最起碼想一件，然後請你回想其他的肢體是怎樣做你這件事奉，有沒有什麼值得借鏡的地方；與此同時，請整個星期每天晚上都為這件事奉禱 告，求神賜福給你，使你在這件事奉中更多的經歷祂。然後，請你將下週日的事奉經驗、心路歷程全部記錄下來，看一看與以往的事奉經歷有什麼不同之處。
註:
[1] 李保羅：《天道聖經註釋系列——列王記卷三》(香港：天道書樓，2004)，39，45。
[2] 李保羅。37~38。
[3]吳羅瑜，漢語版主編：《聖經新辭典》（The New Bible Dictionary. 2nd edition, 1982.）。電子版。Norman Hillyer英文原版編輯。香港：中國神學研究院、啟創電腦分析有限公司，1996～2002。
實踐人生使命的三個關鍵 (約17:1~2)
講道日期：2008年2月24日
講道地點：宣道會石蔭堂佈道所
講道題目：實踐人生使命的三個關鍵
講道經文：約17:1~2
講章大綱：
1. 等候時機(v1上)
2. 澄清目的(v1下)
3. 認清主權(v2)
［引言］
今日，係2月14日情人節，而我今日的講題係實踐人生使命的三個關鍵，大家有無想過情人節的關鍵是什麼呢？有什麼是情人節所不能缺少的呢？
貴福你可唔可以幫下我話我知呢？
朱古力？花？情人?係愛！係愛將兩個人拉在一起！係從神來的真愛，讓我們懂得愛！我們愛因為神先愛！可惜，係今日商業掛帥的世代，妹仔大過主人婆，一切都顯得本未倒置……
［失落焦點］
同 樣，在這個推崇自我肯定的時代中，有很多人錯誤地以為自己的人生是掌握在自己手中，有時連基督徒都不例外，我們甚至忘記了神已經交託給我們每一個人的使 命，既不明白實踐這使命的能力源頭，是始於神而不是基於個人的能力，更甚的是在不適當的時機做不適當的事。結果，很多基督徒不是毫無事奉神的動力，就是對 任何事奉都三心二意，不能專心致志地在完成神所交托的責任/使命。
［中心思想］
今天我想從約翰福音十七章1~2節，耶穌整篇禱告之中的其中兩句，了解祂如何把握實踐使命的時機，並且祂如何理解自己擁有實踐使命的能力，更重要的實踐祂人生使命主權誰屬所在。
［轉接句］
從這段經文中，耶穌的禱告首先告訴我們，實踐使命的關鍵在於：等候時機
1. 等候時機(v1上)
v1 耶穌說了這話，就舉目望天說：父啊，時候到了，
［釋經］
經 文提到「耶穌說了這話」這話是什麼話？其實原文可以翻譯為：「耶穌說了這些事」，這就是約翰福音第13~16章所記載耶穌的離別講論，是在逾越節最後晚餐 中發生的事，要了解這些事件的時間性，其實很容易，只需要看一看約翰福章13:1~2節：「逾越節以前、耶穌知道自己離世歸父的時候到了．他既然愛世間屬 自己的人、就愛他們到底。喫晚飯的時候、」這頓晚飯就是逾越節的最後晚餐；讓我們再看約翰福音18:1節：「耶穌說了這話、就同門徒出去、過了汲淪溪、在 那裏有一個園子、他和門徒進去了。」約翰非常刻意地隱藏了這個園的名字，但整篇約翰福音十八章所記載的事情，我們知道那就是客西馬尼園，是耶穌逾越節晚餐 後立即去的地方。
由此可知，13~17章的內容全部發生在逾越節的晚餐之中，篇幅雖然好像很多，但實際的時間卻只在一頓晚飯之內。耶穌這些臨別的 叮嚀，約翰用了整整五章，即是整卷約翰福音的四分之一的篇幅來記載這件事，而在結束這段重要講話之時，耶穌史無前例地用了一段非常詳細的禱告作為結束，環 觀四福音從來沒有像17章這段禱文般記錄得如斯詳細，所以，這禱告更是重要之中的重要。
耶穌提到「時候到了」，[來到ἔρχομαι]這個字原文是採用主動完成式，其實可以直接翻譯成「時間來到了這個時刻」，所以不是耶穌向父神宣佈：「時間到了，我準備好怎樣在歷史的舞台上大 展身手，展開救贖人類的計劃。」「時間來到了這個時刻」乃是表達祂知道：神早已預定的時間來到了，計劃是從神開始的，祂只是作為一個執行者，站在這個重要 的階段、這個重要的時機，是祂一直等候的時機。
大家一定記得，耶穌開始行第一個神蹟，迦拿婚宴「水變酒」的時候(約2:1~12)，祂就曾經提過 這句話：我的時候還沒有到。(約2:4) 很多人一直不是太明白，為什麼當時耶穌要對母親說這樣的話，但當我們將更多關於「時候未到」、「時候將到」、「時候己到」的經文放在一起，知道這些組合詞 在約翰福音中出現了17次，串通整卷約翰福音，(約 2:4；4:21,23；5:25,28；7:30；8:20；12:23,27；13:1；16:2,4,21,25,32；17:1)，而其中15次 就是指著這個「時候」。我們就開始明白了：祂一切的教訓、作為都是在為「這時候」作準備。祂一輩子生活的熱誠，以及祂一切作為的動機，都是為著這個「時 候」[1]。 顯然，這個時機，祂一等就等了三十多年，我們可能對此存有疑問，為什麼要等呢？你同我就需要先讀神學才能出工場參與事奉啫，主耶穌擁有全備的知識、擁有完 全的能力，祂甚至不需要時間累積經驗與能力，那祂等什麼？答案其實好簡單！祂所等待的乃是按著父神旨意所定、所計劃的這個時刻、這個時間、這個時機。祂一 直留心神的旨意，也留意神的時間，套吳乃恭牧師一句話：「主耶穌一生的行蹤與神的計劃完全協調。」[2] 主耶穌相信神有最合適的時間、有最好的計劃，所以祂甘心等候。
［例證］
四 年一次奧林匹克運動會即將在北京舉行，全球的運動員都在為八月份開始的比賽作好準備，為的就是要等候比賽的那一刻來臨，在等候的時候，他們不是無所事事， 而是全力以赴地練習，每一個運動員日夜辛勞、千鍾百煉的重覆練習，他們是有目標的等候，他們不會試圖去提前或延遲奧運會的來臨，他們只做好一件事，就是隨 時隨地將自己的體能提昇得最好，有些運動員終其一生只能參加一次奧運會，而且大部份項目只有次數比賽的機會，他們數年的準備，只為那一刻的比賽。當發號司 令的訊號一響，所有的運動員立即傾力以赴，他們等待的就是這個時候。
［應用］
在今天這個推崇即食、推崇按感動而行的時代，弟兄姊 妹啊！讓我們俯心自問，我們是否甘心好像運動員般，在等待的時候埋頭練習，等候神提供給我們一展所長的好機會，我們會不會受著環境的驅使、受著自己內心澎 湃感情的推迫，而跑在合適的時機之前？甚至入錯了跑道？去錯了比賽地點？讓我們不要忘記主耶穌的榜樣，祂由此至終都是按著神的計劃、時間而行。你明白神在 你身上的計劃嗎？你明白什麼是最適合的時機嗎？你是否願意在時機未到之時，不用自己的方法去催迫時機出現呢？
［轉接句］
實踐人生使命的關鍵，除了等候時機，更需要澄清實踐人生使命的目的。
2. 澄清目的(v1下~v2)
v1 願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；
［釋經］
「榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」。主耶穌並沒有說「榮耀我，使我能榮耀你」。當然，祂的禱告裡面有這個含意，但是我們從祂這麼特別的表達方式中，體會到祂在表達的過程中，再三強調了祂與父神彼此的相關性，祂是因著神的存在而覺察自己的存在。
要 明白這裡所提到的「榮耀」是指什麼，最好是追查耶穌首次提到「時候到了」的相關言論，約翰福音12:23~24提到：「耶穌說：人子得榮耀的時候到了。我 實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」因此，我們知道祂的榮耀與祂的死一定有關，[3] 由此看來，祂當時所指其實祂上十字架的行動，因為藉著十字架，也只有藉著十字架，祂才能使人得著與神和好的機會，藉著十字架這個當時人所輕視的羞辱記號， 成就了照著父神旨意所訂的救贖計劃，這就是十字架的榮耀，不是羅馬十字架刑罰有什麼榮耀可言，而是無辜的神子卻為死有餘辜的人類死在十字架上，是祂的犠牲 救贖產生榮耀的光芒。但請我們謹記，下文約翰福音17:5節就提到：「父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。」因此神子並 不需要到十字架上換取榮耀，祂在未有世界以先就已經與神同享榮耀。所以「榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」這一句禱文，一定不單止是涉及耶穌的個人榮辱。其 實我們可以從12章27~28節找到線索：「我現在心裏憂愁，我說甚麼纔好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的，父阿，願你榮耀你的名。」祂 在進一步流露人性哀傷的同時，並沒有滯留在自己的情緒之中，祂非常清晰明白自己道成肉身的目的，所以祂立即說：「父阿，願你榮耀你的名。」
這就是 說，耶穌明知在祂前面人生等待著就是上十字架，這件事祂由一出來傳道就非常清楚，也非常期待，可以說祂的人生使命就是上十字架。如果我們未細看這段禱告， 可能我們可以不加思索地說：「祂上十字架當然是為了世人得著救贖。」但是經過剛才經文的閱讀，很明顯上十字架只是實踐使命的方法，而不是耶穌的使命目標， 這段經文很清楚地將耶穌的關注表明：「使兒子也榮耀你」，祂的目的不是為了榮耀自己，不是為了救贖世人，祂心中最熱切的盼望乃是神的榮耀。[4] 祂不斷地說，祂不是要按自己的意思行，乃是要按那差祂來者的意思行。(約6:38) 透過祂對父神完全的順服，這就是耶穌榮耀父神的方法。與我們一般口裡說順服、心裡存掙扎的完全不同。祂不單為此付上生命的代價，更為此而道成肉身到世間 來。在這一方面，保羅在腓立比書2章6~8節對耶穌的順服有如此的淋漓盡緻的形容：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形 像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
［例子］
有一些基督徒在向不信的人傳福音的時候， 不斷的強調信主之前是怎樣的不快樂，信主後又如何得了喜樂，信耶穌彷彿是一劑處方，專醫人生的種種苦楚，這其實是很危險的事，而且也沒有脫離以自我為中心 的思考模式。真正得蒙福音拯救的人，乃是信靠主耶穌，藉著祂得享神的本性，屬靈得著重生，有耶穌住在他裡面，願意讓耶穌成為他整個人生的主人，他的生命會 越來越像基督，縱使生活中仍會悲傷、痛苦，仍會面對試探，但無論環境如何、情緒如何，他只有一個願望，就是為神而活、活著榮耀神。
［應用］
在這一點上面，我們每一個人都應該感到虧欠，因為我們往往以為神的救恩就是為了解決我們的問題，所以我們時常強調耶穌為我們如何如何……感謝主，這確是祂所做的一切，但卻不是祂所作的主要目的，我們的得救不是為了我們的好處，乃是為了榮耀神。
所 以我們能否實踐人生的使命，並不是為了實現馬斯洛（Maslow）「需求層次理論」的最高層次：「自我實現」，也不是天生我才必有用：「不要浪費神所賜的 恩典」。實踐人生的使命乃是為要榮耀神，這是最終的目的，榮耀神是一切工作之因，至於事情順利、事業的成功只是果效而已，唯有理清因果關係，我們才能真正 明白什麼事應該做，什麼事不應該做。
［轉接句］
能否實踐人生使命的關鍵，除了明白神早已計劃一切，除了明白榮耀神是我們人生的最大目的/使命，更重要的是活出分別為聖的生命，認清主權誰屬……
3. 認清主權(v2)
v2 正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。
［釋經］
「正如」一語道破了第一節後半句與第二節的關係，耶穌在第一節所求的榮耀與第二節的權柄都是來自父神，主權在父神的手中，作為三位一體的第二位：子上帝，祂與父上帝本是同尊、同榮、同永恆，但是在這裡，耶穌基督卻以兒子的身份承認父神的主權。
「曾賜給」在原文乃是採用第一簡單過去式、主動語態、直述語氣，簡單些講就是這個賜給的動作是發生在過去的一件事實，而且這件事實不單已經發生，現今仍有效：神在過去已經將權柄賜給了基督，所以今天基督是握有這權柄去完成祂的使命。
「管理」這個字詞，原文並沒有存在，只是翻譯的時候相應於權柄而加上相應的字眼而己。
「血氣」：這個字新約聖經出現128次，其中45次翻譯為肉體，22次翻譯為肉身，很多時候所描述的都是未蒙福音拯救的可憐人，甚至有11次翻譯為情慾，突顯出這等人天性的全然墮落敗壞；約翰在這裡採用此字一方面泛指全人類，另一方面指出人是完全無力自救。
這 句說話，從「道成肉身」的基督口中說出，其實更意義深長，「道成肉身的基督」居於人世間，過著與你我一樣的生活，為的是什麼呢？為的肯定不是自己的喜好， 聖潔的神與污穢不堪的人共處同居，祂在世上這三十多年是如何渡過的呢？祂在地上一生的目的就是要透過救贖世人榮耀神，按人的想法當然是功效越大越好啦？至 高的神到世間來救贖人，人得贖的功勞、主權是否應該歸屬於祂這位執行者？但是請我們留意這一節經文的下半句：「叫他將永生賜給你所賜給他的人」，原來因著 耶穌的救贖而得著永生的人，既不是人自己的選擇，又不是耶穌的揀選，乃是神所賜的，耶穌這位執行者無決定權，決定權不在祂的手上，講得通俗的，做就有份， 決定就無份啦。換轉是你我，我們是否願意呢？是否甘心？
雖然有解經家指出這一句其實應該是一句從屬語句，表示這並不是一句獨立的句子，它的作用不 是要說明誰人擁有得著永生的決定權，它的作用乃是協助澄清、解釋主句的作用。所以它的主句重點才是重要。不過這一句從屬語句可以附屬於前面兩句的其中一句 都可以，既可以解釋為「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；」的從屬句；但又可以解釋為「正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，」這一句的從屬句。所以解 經家多數認為這一句的意思其實不太明朗。
不過對我來說，卻是再清楚不過的事實，
因為無論這句句子在文法上是形容第二節的前半句，還是第一 節的後半句，其實意思都是聚焦在同一焦點上面，耶穌乃是一次又一次地承認主權不在自己手上，強調一切的主權都在父神手中。祂付出極大的代價，但祂卻絲毫不 眷顧這些代價所換取的主權誰屬，這並不是瀟灑，因為祂知道主權在神的手中，正因為祂清楚自己到世上來的角色，祂只是那一個執行者，所以祂到世上來的時候只 需要義無反顧、傾力付出；祂只是一個根據神的計劃行事，一個善用神所賜予的好管家而已，一切的成功、失敗自有神承擔責任。
［例證］
彼得在彼得前書4章10節提到：各人要照所得的恩賜彼此服事、作 神百般恩賜的好管家．
不單止彼得提及，保羅在哥林多前書4章1~2節同樣提及：人應當以我們為基督的執事、為 神奧祕事的管家。所求於管家的、是要他有忠心。
每一個下到球場的球員，應該有一種覺悟，不是任何球員在主導整場比賽，主導比賽的攻守策略的乃是領隊，球員只是執行領隊的計劃而已。
［應用］
我 們當然知道球賽這個例子不是最好的例子，因為一場球賽仍然有很多場境是超出領隊的計劃，需要球場中球員的隨機應變，因為領隊只是凡人而已，他根本無從準確 預測所有的變化。但是我們人生的總設計師、創天造地的神卻沒有這樣的限制，祂早就知道你我的一切，所以祂賦予我們能力面對這些困難，好使我們能榮耀祂的 名，祂不是以世人衝量成功的標準衡量我們，不是祂的標準比我們所訂的更低，而是祂知道物質、權力的得失不能榮耀祂的名，祂並不以此衝量我們。所求於管家的 是要他忠心，其實我們的人生就是如此，若果我們能把握到我們所擁有的一切都只是神所托付，我們只是今生短暫的管家而已，那我們一定不會成為白居易詩詞的嘲 笑對象：蝸牛角上爭何事。[5] 既不會執著於一己的得失而鬱鬱不得志；又不會浪費、蹉跎年青美好的光陰，而沒有一絲進取之心。
［總結］
在最後這數分鐘裡，讓我們一齊重溫主耶穌在這兩節禱文中向父神禱告的重點，把握實踐人生使命的關鍵，首先是等候時機，其次是澄清目的，最後是認清主權。
［回應］
為了幫助大家實踐今天所聆聽的訊息，我邀請你合起你的眼睛，安靜聆聽聖靈在你內心的呼喚，神早就呼召你為某一特定的目標而傾出努力，這個目標不是為了自己的個人榮辱，而是為了神的榮耀……
……
我邀請你現在打開眼睛，無論你剛才思想中閃過什麼念頭，請你現在用筆記錄下來，請你在未來的一個星期內，在神面前好好思想這個問題，看一看這件事情是否能讓神得著榮耀，如果答案是肯定的，你就可以運用主耶穌這三個原則逐步實踐你這個或大或小的使命。
願神祝福大家在祂面前的忠心！
註:
[1] 埃伯．摩根（Dr. G. Compbell Morgon）：《摩根解經叢書──約翰福音》（Morgan’s Expository Series—The GospelAccording of John）。方克仁譯。（香港：美國活泉出版社，1985），230~231。
[2] 吳乃恭：《約翰福音闡釋》（香港：福音文宣社，2006），222。
[3] 卡森(D. A. Carson)：《主耶穌與祂的朋友》（The farewell Discourse and Final Prayer of Jesus）張書筠、張晨歌譯。(美國：麥種傳道會，2003)，241。
[4] 埃伯．摩根：231。
[5] 白居易：《對酒》蝸牛角上爭何事？石火光中寄此身，隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。
講道地點：宣道會石蔭堂佈道所
講道題目：實踐人生使命的三個關鍵
講道經文：約17:1~2
講章大綱：
1. 等候時機(v1上)
2. 澄清目的(v1下)
3. 認清主權(v2)
［引言］
今日，係2月14日情人節，而我今日的講題係實踐人生使命的三個關鍵，大家有無想過情人節的關鍵是什麼呢？有什麼是情人節所不能缺少的呢？
貴福你可唔可以幫下我話我知呢？
朱古力？花？情人?係愛！係愛將兩個人拉在一起！係從神來的真愛，讓我們懂得愛！我們愛因為神先愛！可惜，係今日商業掛帥的世代，妹仔大過主人婆，一切都顯得本未倒置……
［失落焦點］
同 樣，在這個推崇自我肯定的時代中，有很多人錯誤地以為自己的人生是掌握在自己手中，有時連基督徒都不例外，我們甚至忘記了神已經交託給我們每一個人的使 命，既不明白實踐這使命的能力源頭，是始於神而不是基於個人的能力，更甚的是在不適當的時機做不適當的事。結果，很多基督徒不是毫無事奉神的動力，就是對 任何事奉都三心二意，不能專心致志地在完成神所交托的責任/使命。
［中心思想］
今天我想從約翰福音十七章1~2節，耶穌整篇禱告之中的其中兩句，了解祂如何把握實踐使命的時機，並且祂如何理解自己擁有實踐使命的能力，更重要的實踐祂人生使命主權誰屬所在。
［轉接句］
從這段經文中，耶穌的禱告首先告訴我們，實踐使命的關鍵在於：等候時機
1. 等候時機(v1上)
v1 耶穌說了這話，就舉目望天說：父啊，時候到了，
［釋經］
經 文提到「耶穌說了這話」這話是什麼話？其實原文可以翻譯為：「耶穌說了這些事」，這就是約翰福音第13~16章所記載耶穌的離別講論，是在逾越節最後晚餐 中發生的事，要了解這些事件的時間性，其實很容易，只需要看一看約翰福章13:1~2節：「逾越節以前、耶穌知道自己離世歸父的時候到了．他既然愛世間屬 自己的人、就愛他們到底。喫晚飯的時候、」這頓晚飯就是逾越節的最後晚餐；讓我們再看約翰福音18:1節：「耶穌說了這話、就同門徒出去、過了汲淪溪、在 那裏有一個園子、他和門徒進去了。」約翰非常刻意地隱藏了這個園的名字，但整篇約翰福音十八章所記載的事情，我們知道那就是客西馬尼園，是耶穌逾越節晚餐 後立即去的地方。
由此可知，13~17章的內容全部發生在逾越節的晚餐之中，篇幅雖然好像很多，但實際的時間卻只在一頓晚飯之內。耶穌這些臨別的 叮嚀，約翰用了整整五章，即是整卷約翰福音的四分之一的篇幅來記載這件事，而在結束這段重要講話之時，耶穌史無前例地用了一段非常詳細的禱告作為結束，環 觀四福音從來沒有像17章這段禱文般記錄得如斯詳細，所以，這禱告更是重要之中的重要。
耶穌提到「時候到了」，[來到ἔρχομαι]這個字原文是採用主動完成式，其實可以直接翻譯成「時間來到了這個時刻」，所以不是耶穌向父神宣佈：「時間到了，我準備好怎樣在歷史的舞台上大 展身手，展開救贖人類的計劃。」「時間來到了這個時刻」乃是表達祂知道：神早已預定的時間來到了，計劃是從神開始的，祂只是作為一個執行者，站在這個重要 的階段、這個重要的時機，是祂一直等候的時機。
大家一定記得，耶穌開始行第一個神蹟，迦拿婚宴「水變酒」的時候(約2:1~12)，祂就曾經提過 這句話：我的時候還沒有到。(約2:4) 很多人一直不是太明白，為什麼當時耶穌要對母親說這樣的話，但當我們將更多關於「時候未到」、「時候將到」、「時候己到」的經文放在一起，知道這些組合詞 在約翰福音中出現了17次，串通整卷約翰福音，(約 2:4；4:21,23；5:25,28；7:30；8:20；12:23,27；13:1；16:2,4,21,25,32；17:1)，而其中15次 就是指著這個「時候」。我們就開始明白了：祂一切的教訓、作為都是在為「這時候」作準備。祂一輩子生活的熱誠，以及祂一切作為的動機，都是為著這個「時 候」[1]。 顯然，這個時機，祂一等就等了三十多年，我們可能對此存有疑問，為什麼要等呢？你同我就需要先讀神學才能出工場參與事奉啫，主耶穌擁有全備的知識、擁有完 全的能力，祂甚至不需要時間累積經驗與能力，那祂等什麼？答案其實好簡單！祂所等待的乃是按著父神旨意所定、所計劃的這個時刻、這個時間、這個時機。祂一 直留心神的旨意，也留意神的時間，套吳乃恭牧師一句話：「主耶穌一生的行蹤與神的計劃完全協調。」[2] 主耶穌相信神有最合適的時間、有最好的計劃，所以祂甘心等候。
［例證］
四 年一次奧林匹克運動會即將在北京舉行，全球的運動員都在為八月份開始的比賽作好準備，為的就是要等候比賽的那一刻來臨，在等候的時候，他們不是無所事事， 而是全力以赴地練習，每一個運動員日夜辛勞、千鍾百煉的重覆練習，他們是有目標的等候，他們不會試圖去提前或延遲奧運會的來臨，他們只做好一件事，就是隨 時隨地將自己的體能提昇得最好，有些運動員終其一生只能參加一次奧運會，而且大部份項目只有次數比賽的機會，他們數年的準備，只為那一刻的比賽。當發號司 令的訊號一響，所有的運動員立即傾力以赴，他們等待的就是這個時候。
［應用］
在今天這個推崇即食、推崇按感動而行的時代，弟兄姊 妹啊！讓我們俯心自問，我們是否甘心好像運動員般，在等待的時候埋頭練習，等候神提供給我們一展所長的好機會，我們會不會受著環境的驅使、受著自己內心澎 湃感情的推迫，而跑在合適的時機之前？甚至入錯了跑道？去錯了比賽地點？讓我們不要忘記主耶穌的榜樣，祂由此至終都是按著神的計劃、時間而行。你明白神在 你身上的計劃嗎？你明白什麼是最適合的時機嗎？你是否願意在時機未到之時，不用自己的方法去催迫時機出現呢？
［轉接句］
實踐人生使命的關鍵，除了等候時機，更需要澄清實踐人生使命的目的。
2. 澄清目的(v1下~v2)
v1 願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；
［釋經］
「榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」。主耶穌並沒有說「榮耀我，使我能榮耀你」。當然，祂的禱告裡面有這個含意，但是我們從祂這麼特別的表達方式中，體會到祂在表達的過程中，再三強調了祂與父神彼此的相關性，祂是因著神的存在而覺察自己的存在。
要 明白這裡所提到的「榮耀」是指什麼，最好是追查耶穌首次提到「時候到了」的相關言論，約翰福音12:23~24提到：「耶穌說：人子得榮耀的時候到了。我 實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」因此，我們知道祂的榮耀與祂的死一定有關，[3] 由此看來，祂當時所指其實祂上十字架的行動，因為藉著十字架，也只有藉著十字架，祂才能使人得著與神和好的機會，藉著十字架這個當時人所輕視的羞辱記號， 成就了照著父神旨意所訂的救贖計劃，這就是十字架的榮耀，不是羅馬十字架刑罰有什麼榮耀可言，而是無辜的神子卻為死有餘辜的人類死在十字架上，是祂的犠牲 救贖產生榮耀的光芒。但請我們謹記，下文約翰福音17:5節就提到：「父阿、現在求你使我同你享榮耀、就是未有世界以先、我同你所有的榮耀。」因此神子並 不需要到十字架上換取榮耀，祂在未有世界以先就已經與神同享榮耀。所以「榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」這一句禱文，一定不單止是涉及耶穌的個人榮辱。其 實我們可以從12章27~28節找到線索：「我現在心裏憂愁，我說甚麼纔好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的，父阿，願你榮耀你的名。」祂 在進一步流露人性哀傷的同時，並沒有滯留在自己的情緒之中，祂非常清晰明白自己道成肉身的目的，所以祂立即說：「父阿，願你榮耀你的名。」
這就是 說，耶穌明知在祂前面人生等待著就是上十字架，這件事祂由一出來傳道就非常清楚，也非常期待，可以說祂的人生使命就是上十字架。如果我們未細看這段禱告， 可能我們可以不加思索地說：「祂上十字架當然是為了世人得著救贖。」但是經過剛才經文的閱讀，很明顯上十字架只是實踐使命的方法，而不是耶穌的使命目標， 這段經文很清楚地將耶穌的關注表明：「使兒子也榮耀你」，祂的目的不是為了榮耀自己，不是為了救贖世人，祂心中最熱切的盼望乃是神的榮耀。[4] 祂不斷地說，祂不是要按自己的意思行，乃是要按那差祂來者的意思行。(約6:38) 透過祂對父神完全的順服，這就是耶穌榮耀父神的方法。與我們一般口裡說順服、心裡存掙扎的完全不同。祂不單為此付上生命的代價，更為此而道成肉身到世間 來。在這一方面，保羅在腓立比書2章6~8節對耶穌的順服有如此的淋漓盡緻的形容：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形 像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」
［例子］
有一些基督徒在向不信的人傳福音的時候， 不斷的強調信主之前是怎樣的不快樂，信主後又如何得了喜樂，信耶穌彷彿是一劑處方，專醫人生的種種苦楚，這其實是很危險的事，而且也沒有脫離以自我為中心 的思考模式。真正得蒙福音拯救的人，乃是信靠主耶穌，藉著祂得享神的本性，屬靈得著重生，有耶穌住在他裡面，願意讓耶穌成為他整個人生的主人，他的生命會 越來越像基督，縱使生活中仍會悲傷、痛苦，仍會面對試探，但無論環境如何、情緒如何，他只有一個願望，就是為神而活、活著榮耀神。
［應用］
在這一點上面，我們每一個人都應該感到虧欠，因為我們往往以為神的救恩就是為了解決我們的問題，所以我們時常強調耶穌為我們如何如何……感謝主，這確是祂所做的一切，但卻不是祂所作的主要目的，我們的得救不是為了我們的好處，乃是為了榮耀神。
所 以我們能否實踐人生的使命，並不是為了實現馬斯洛（Maslow）「需求層次理論」的最高層次：「自我實現」，也不是天生我才必有用：「不要浪費神所賜的 恩典」。實踐人生的使命乃是為要榮耀神，這是最終的目的，榮耀神是一切工作之因，至於事情順利、事業的成功只是果效而已，唯有理清因果關係，我們才能真正 明白什麼事應該做，什麼事不應該做。
［轉接句］
能否實踐人生使命的關鍵，除了明白神早已計劃一切，除了明白榮耀神是我們人生的最大目的/使命，更重要的是活出分別為聖的生命，認清主權誰屬……
3. 認清主權(v2)
v2 正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。
［釋經］
「正如」一語道破了第一節後半句與第二節的關係，耶穌在第一節所求的榮耀與第二節的權柄都是來自父神，主權在父神的手中，作為三位一體的第二位：子上帝，祂與父上帝本是同尊、同榮、同永恆，但是在這裡，耶穌基督卻以兒子的身份承認父神的主權。
「曾賜給」在原文乃是採用第一簡單過去式、主動語態、直述語氣，簡單些講就是這個賜給的動作是發生在過去的一件事實，而且這件事實不單已經發生，現今仍有效：神在過去已經將權柄賜給了基督，所以今天基督是握有這權柄去完成祂的使命。
「管理」這個字詞，原文並沒有存在，只是翻譯的時候相應於權柄而加上相應的字眼而己。
「血氣」：這個字新約聖經出現128次，其中45次翻譯為肉體，22次翻譯為肉身，很多時候所描述的都是未蒙福音拯救的可憐人，甚至有11次翻譯為情慾，突顯出這等人天性的全然墮落敗壞；約翰在這裡採用此字一方面泛指全人類，另一方面指出人是完全無力自救。
這 句說話，從「道成肉身」的基督口中說出，其實更意義深長，「道成肉身的基督」居於人世間，過著與你我一樣的生活，為的是什麼呢？為的肯定不是自己的喜好， 聖潔的神與污穢不堪的人共處同居，祂在世上這三十多年是如何渡過的呢？祂在地上一生的目的就是要透過救贖世人榮耀神，按人的想法當然是功效越大越好啦？至 高的神到世間來救贖人，人得贖的功勞、主權是否應該歸屬於祂這位執行者？但是請我們留意這一節經文的下半句：「叫他將永生賜給你所賜給他的人」，原來因著 耶穌的救贖而得著永生的人，既不是人自己的選擇，又不是耶穌的揀選，乃是神所賜的，耶穌這位執行者無決定權，決定權不在祂的手上，講得通俗的，做就有份， 決定就無份啦。換轉是你我，我們是否願意呢？是否甘心？
雖然有解經家指出這一句其實應該是一句從屬語句，表示這並不是一句獨立的句子，它的作用不 是要說明誰人擁有得著永生的決定權，它的作用乃是協助澄清、解釋主句的作用。所以它的主句重點才是重要。不過這一句從屬語句可以附屬於前面兩句的其中一句 都可以，既可以解釋為「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；」的從屬句；但又可以解釋為「正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，」這一句的從屬句。所以解 經家多數認為這一句的意思其實不太明朗。
不過對我來說，卻是再清楚不過的事實，
因為無論這句句子在文法上是形容第二節的前半句，還是第一 節的後半句，其實意思都是聚焦在同一焦點上面，耶穌乃是一次又一次地承認主權不在自己手上，強調一切的主權都在父神手中。祂付出極大的代價，但祂卻絲毫不 眷顧這些代價所換取的主權誰屬，這並不是瀟灑，因為祂知道主權在神的手中，正因為祂清楚自己到世上來的角色，祂只是那一個執行者，所以祂到世上來的時候只 需要義無反顧、傾力付出；祂只是一個根據神的計劃行事，一個善用神所賜予的好管家而已，一切的成功、失敗自有神承擔責任。
［例證］
彼得在彼得前書4章10節提到：各人要照所得的恩賜彼此服事、作 神百般恩賜的好管家．
不單止彼得提及，保羅在哥林多前書4章1~2節同樣提及：人應當以我們為基督的執事、為 神奧祕事的管家。所求於管家的、是要他有忠心。
每一個下到球場的球員，應該有一種覺悟，不是任何球員在主導整場比賽，主導比賽的攻守策略的乃是領隊，球員只是執行領隊的計劃而已。
［應用］
我 們當然知道球賽這個例子不是最好的例子，因為一場球賽仍然有很多場境是超出領隊的計劃，需要球場中球員的隨機應變，因為領隊只是凡人而已，他根本無從準確 預測所有的變化。但是我們人生的總設計師、創天造地的神卻沒有這樣的限制，祂早就知道你我的一切，所以祂賦予我們能力面對這些困難，好使我們能榮耀祂的 名，祂不是以世人衝量成功的標準衡量我們，不是祂的標準比我們所訂的更低，而是祂知道物質、權力的得失不能榮耀祂的名，祂並不以此衝量我們。所求於管家的 是要他忠心，其實我們的人生就是如此，若果我們能把握到我們所擁有的一切都只是神所托付，我們只是今生短暫的管家而已，那我們一定不會成為白居易詩詞的嘲 笑對象：蝸牛角上爭何事。[5] 既不會執著於一己的得失而鬱鬱不得志；又不會浪費、蹉跎年青美好的光陰，而沒有一絲進取之心。
［總結］
在最後這數分鐘裡，讓我們一齊重溫主耶穌在這兩節禱文中向父神禱告的重點，把握實踐人生使命的關鍵，首先是等候時機，其次是澄清目的，最後是認清主權。
［回應］
為了幫助大家實踐今天所聆聽的訊息，我邀請你合起你的眼睛，安靜聆聽聖靈在你內心的呼喚，神早就呼召你為某一特定的目標而傾出努力，這個目標不是為了自己的個人榮辱，而是為了神的榮耀……
……
我邀請你現在打開眼睛，無論你剛才思想中閃過什麼念頭，請你現在用筆記錄下來，請你在未來的一個星期內，在神面前好好思想這個問題，看一看這件事情是否能讓神得著榮耀，如果答案是肯定的，你就可以運用主耶穌這三個原則逐步實踐你這個或大或小的使命。
願神祝福大家在祂面前的忠心！
註:
[1] 埃伯．摩根（Dr. G. Compbell Morgon）：《摩根解經叢書──約翰福音》（Morgan’s Expository Series—The GospelAccording of John）。方克仁譯。（香港：美國活泉出版社，1985），230~231。
[2] 吳乃恭：《約翰福音闡釋》（香港：福音文宣社，2006），222。
[3] 卡森(D. A. Carson)：《主耶穌與祂的朋友》（The farewell Discourse and Final Prayer of Jesus）張書筠、張晨歌譯。(美國：麥種傳道會，2003)，241。
[4] 埃伯．摩根：231。
[5] 白居易：《對酒》蝸牛角上爭何事？石火光中寄此身，隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。
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